ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ། ཨཱ་ཡུ་བཛྲ།
ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ། ཨཱ་ཡུ་བཛྲ།
ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔
དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆིམས་ཕུ་གསང་བའི་ཕུག་པར་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་ཞུས་པའི་རྗེས་ལ༔ ལྷ་ལྕམ་ནུས་འབྱིན་ས་ལེ་བཞེངས་ནས༔ གཡུ་རི་འོད་འབར་བཀྲོལ་ནས་གྷུ་རུ་ལ་ཕུལ་ཏེ༔ རྗེ་གྷུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས༔ བདག་གི་ཁ་ལ་འཁྲི་བའི་གཡོག་མོ་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གང་འདྲ་ཞིག་དབང༔ རྗེ་གུ་རུས་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ གྷུ་རུའི་ཞལ་ནས༔ ལྷ་ལྕམ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ལེགས་སོ༔ བདག་གིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་མ་འདི་ཁ་ལག་ལ་འཁྲི་བ་དང༔ ངའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཆོས་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་ནས་དག་མ་དག་འགའ་ཙམ་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་ལ༔ མོན་བོད་མཚམས་ཀྱི་སའི་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ༔ མིང་ནི་བཛྲ་མིང་ཅན་ཞེས༔ འདི་ཕ་མ་རུས་ལོ་རྟ་རྣམས་སོ༔ ལུས་གསོ་རགས་ཤིང་འདོད་བློ་ཞིག༔ སྤྱོད་པ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ ང་ཡི་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ སྐྱེས་བུ་དེ་དང་སུ་འབྲེལ་བ༔ ཕྱི་མ་ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་འགྲོ༔ ནུས་འབྱིན་ས་ལེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་དཔལ་གྱི་མིང་ཅན་འབྱུང་དུས་སུ༔ དེ་དང་འཕྲད་ནས་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བ་ཡིན༔ ལས་འཕྲོ་བག་ཆགས་སད་པ་ནི༔
ཆོས་དང་དམ་རྫས་འདི་རྣམས་དབང༔ རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཏིའི་ཡང་ཟབ་སྐོར༔ འདུས་སླ་ཟབ་པའི་སྐོར་རྣམས་དང༔ དམ་རྫས་ཤ་རིལ་ཤེལ་འདྲ་ལ༔ ཨ་དམ་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་ནུས་འབྱིན་ས་ལེས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་པ༔ ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཏིའི་སྐོར་རྣམས་དང༔ དམ་རྫས་ཤེལ་འདྲའི་གཏེར་ཁ་ནི༔ གཏེར་གནས་གང་གི་ཕྱོགས་ན་ཡོད༔ འདོན་པའི་དུས་ནི་ནམ་ཙམ་ཡིན༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁ་བྱང་དང༔ ཡང་བྱང་སྙིང་བྱང་མ་ལུས་པ༔ གྷུ་རུས་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡང་གྷུ་རུས་གསུང་པ༔ དམ་རྫས་འདི་ཡི་གཏེར་གནས་ནི༔ བདག་གི་སྒྲུབ་གནས་དམ་པ་དེ༔ བཙན་ཆུང་བྲག་གི་ལོགས་ན་ཡོད༔ སྤྱི་ཏི་གཏེར་གནས་གནས་པར་ནི༔ བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་ལོགས་ན་ཡོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུང་པ༔ འདི་ཉིད་འདོན་པའི་ལོ་ཟླ་ནི༔ བྱ་འམ་ཁྱི་ཡི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང༔ ཚེས་བཅུ་འམ་ནི་བཅོ་ལྔ་ལ༔ ཉིན་ཕྱེད་དག་ཏུ་འདོན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ གྱཾ༔ ཡང་གྷུ་རུས་གསུང་པ༔ དམ་རྫས་ཡང་བྱང་ཆ་ལག་ནི༔ བཙན་བྲག་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་རྩེ་མོ་ན༔ དང་པོའི་རྩིག་པ་རྙིང་པ་ཡོད༔ རྩིག་པ་དེ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ བྲག་དང་རྡོ་ཧྲོག་མཚམས་དག་ན༔ རྡོ་བ་རུས་སྦལ་འདྲ་བའི་ལོགས༔ གཏེར་མཚན་ཞ་
ཉེའི་ཆོས་འབྱུང་ཡོད༔ མར་ལ་ཁྲུ་གང་བརྐོས་པ་ན༔ རྡོ་ཡི་སྒྲོམ་བུ་སོལ་བའི་དཀྱིལ༔ དམ་རྫས་དབང་ལུང་རྒྱ་དང་བཅས༔ གཏེར་བདག་བན་ཆེན་ཡབ་ལྷ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་གཏད་ནས་བཞག༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་འདི་ཉིད་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་དང༔ གསེར་སྐྱེམས་གསོལ་ཁ་རེམ་པ་གཅེས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ གྱཾ༔ སྙིང་བྱང་ཁ་ལག་འདི་ལྟར་རོ༔ གཏེར་སྒྲོམ་དེ་ལ་རེག་དུག་ཡོད༔ དེ་རྣམས་སེལ་ལུགས་འདི་ལྟར་རོ༔

明灯预言
明灯预言 阿优金刚
明灯预言
顶礼普贤王如来！在秘密洞穴钦普时，上师与弟子们摆设了丰盛的荟供会，在他们请问大圆满佛意集会之后，天女能生光明站起身来，解下青色发光的手镯供养给上师，说道："尊贵的上师仁波切，我身边这位侍女在未来将会转世成什么样子？她将掌握什么样的密法？请上师开示！"在她这样请问后，上师回答说："天女，你这样提问很好！请听我解释。这位在你身边服侍的侍女，因为她曾从我那里获得许多密法灌顶，在这一世之后，经过几次或净或不净的转世，将出生在蒙藏交界的吉祥山区。她的名字将带有'金刚'之名。她的父母、家族和生肖是马。她将体格健壮且欲望强烈，行为多变不定。她会修习我的大圆满法。任何与那位人物有联系的人，来世都将前往乌金净土。能生光明，你的最终转世是，当那位带有'吉祥'名号的人物出现时，你将与他相遇，这是你们愿力的联系。因为你们的业缘和习气将被唤醒，她将掌握这些法教和圣物，包括大圆满总集深奥系列、简明深奥系列，以及像水晶一样的肉丸圣物，并具有阿当印记。"这是他所说的。
然后，能生光明又问乌金上师："请以最大的慈悲接受我的请问！大圆满总集系列和像水晶般的圣物宝藏，在哪个方向的什么伏藏地点？什么时候应该取出？请上师对我详细解释这些伏藏的简要指南、详细指南和核心指南，不要遗漏。"萨玛亚！
上师又说道："这些圣物的伏藏地点，在我殊胜的修行处，位于仓琼岩壁上。总集伏藏地点则在红岩石的伏藏洞中。"萨玛亚！嘉嘉嘉！
乌金上师又说："取出这些的年月是，在鸡年或狗年的仲夏，在初十或十五这一天，正午时分取出。"萨玛亚！嘉！
上师又说："圣物的详细指南和附件在仓岩的喜金刚宫殿。在那宫殿顶部，有最初的古老墙壁。在墙壁的东方，岩石与碎石交界处，有一块像乌龟形状的石头。有一个'扎涅法源'的伏藏标记。向下挖一肘深，会找到石箱中煤炭包围的圣物、灌顶、传承和印记。伏藏主大班钦雅拉和金刚吉祥已将它们保存好。对这位伏藏守护者，要献上丰盛的荟供、黄金酒祭和祈请文。向我乌金上师祈祷！"萨玛亚！嘉！
核心指南和附属说明如下：伏藏箱有接触毒，消除方法如下：


 བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན༔ ལ་ཆའི་ལག་མགོ་གཉིས་བཅོས་ལ༔ དེ་ལ་རྫས་ནི་འདི་ལྟར་བྱུག༔ དུག་དང་གླ་རྩི་བྱུག་པར་བྱ༔ རང་གི་ལུས་ལ་སྒོག་པ་བྱུག༔ དེས་ནི་དུག་རྣམས་སེལ་བ་འོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས༔ གཏེར་འདི་རྣམས་འདོན་པའི་དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས༔ དེ་འདོན་པའི་རྟགས་ནི༔ ཧོར་དམག་ལུགས་ནས་བོད་ཚོང་དེང་བ་ཡོང༔ སྤ་གྲོ་ལི་ཐང་མེ་རུ་འབར་བ་ཡོང༔ གནམ་ལ་རྟགས་ནི་ཁ་ཆར་ཆུང་ཞིང་སྒང་གཤོང་ཡོང༔ དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ལོ་ནི་མི་ལེགས་སོ༔ སྐར་མ་ཕོད་ཅན་དུ་བ་མཇུག་རིང་ཤར་བ་དང༔ མི་མ་ཡིན་གྱིས་སྐད་ངན་འདོན་པ་འོང༔ སྐྱེ་ཆུའི་གནས་སུ་ཕ་བུ་དམེ་འཐབ་ཡོང༔ སྟག་ཚང་གནས་སུ་མ་བུ་གསོད་བྱེད་ཡོང༔ དེ་རྣམས་བྱུང་དུས་གཏེར་དེ་འདོན་པའི་དུས༔ བཏོན་ནས་ཟླ་
གསུམ་མཚམས་ལ་འབད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་གུ་རུས་གསུང་པ༔ སྤྱི་ཏིའི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་སྙིང་བྱང་རྣམས༔ དམ་རྫས་འདི་ཡི་ཟླ་ལ་ཡོད༔ དམ་རྫས་འདི་ཡི་སྦྱོར་སྡེབ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་བྱང་སེམས་དང༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་ཡི་དམར་པོ་དང༔ རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་བྱང་སེམས་དང༔ དབུ་ལོ་ཤངས་མཚལ་བདུད་རྩི་ཡོད༔ གཞི་མ་བྲམ་ཟེ་དུང་རྣ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཤ་ཡིན༔ རིལ་བུ་འདི་ནི་སུས་མྱང་བ༔ མཐོང་དང་རེག་དང་ཐོས་གྱུར་ན༔ ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར༔ གསུངས་སོ༔ གཏེར་སྲུང་ཡབ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ བྱ་འམ་ཁྱི་ཡི་ལོ་དག་ལ༔ གཏེར་འདི་བཛྲ་མིང་ལ་གཏོད༔ དེ་མིན་གཏེར་རྐུན་བྱུང་བ་ན༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་དབང་པོ་སྣུབས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ པདྨ་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཞུས་ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་བདག་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མ་ནོར་བར་བྲིས་ནས༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་ཟླ་ལ་སྦས་སོ༔ སྤྱི་ཏིའི་ཐེམ་བྱང་གསལ་བྱེད་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

直译简体中文
自身具有本尊的骄傲心态，将工具的两端修理好后，在上面涂抹以下物质：涂上毒物和麝香，自己身上则涂大蒜，这样就能消除毒素。萨玛亚！嘉嘉嘉！
又有天女请问："尊贵的上师仁波切，请开示取出这些伏藏时的征兆。"
她问后，上师回答："取出这些伏藏的征兆是：蒙古军队退后，藏地商人将变得富有；帕罗和理塘将燃起战火；天空出现小雨点，高地和低地的雨量不同；因此庄稼收成不佳；会出现彗星和长尾流星；非人类将发出恶声；在出生之水的地方，父子将相互残杀；在虎穴圣地，母子相残。当这些事情发生时，就是取出伏藏的时机。取出后的三个月内要努力修持。"萨玛亚！嘉嘉嘉！
上师又说："总集的简要指南、详细指南和核心指南，都在这圣物的伴随物中。这圣物的配方包含：我乌金的菩提心、措嘉尔母的红色精华、八持明和八大成就者的菩提心、头发、鼻血和甘露。基础材料是婆罗门贝耳者的肉身。任何品尝、见到、触摸或听闻此丸药的人，都将成为众人朝拜的对象。"
伏藏护法雅拉及其眷属，将在鸡年或狗年，将此伏藏交付给名为金刚的人。如果有人偷盗伏藏，将断绝其命脉，摧毁其感官。萨玛亚！嘉嘉嘉！卡塔姆！
愿莲师我的愿望成就！
天女所请问、乌金上师所回答的这些内容，我措嘉尔毫无错误地记录下来，并隐藏在《佛意集》的伴随物中。
《总集入口指南明灯宝石》
顶礼虚空色相不变尊！


 བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་ས་ཡ་སྦས༔ ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་འདི་ལས་མེད༔ ཀྱེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ འདི་ཡི་ཐེམ་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཆོས་
རྣམས་ལ༔ སྤྱི་ཐེམ་སྒོས་ཐེམ་གཏད་རྒྱ་གསུམ༔ སྤྱི་ཐེམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བསྡུས་པས་གསུམ་དུ་འདུས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲི་ཡོག་གསུམ༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ཨ་ཏི་གཅིག་པུར་འདུས༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གསུམ༔ དེ་ཡང་མན་ངག་དག་ཏུ་འདུས༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡང༔ སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་སྡེ༔ དེ་ཡང་གནད་ཀྱི་སྡེ་རུ་འདུས༔ གནད་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཕྱི་སྐོར་དང༔ ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བླ་མེད་སྐོར༔ ཡང་གསང་སྐོར་དང་ལྔ་རུ་འདུས༔ དེ་ཡང་ཡང་གསང་སྐོར་དུ་འདུས༔ ཡང་བཅུད་སྤྱི་ཏི་ཆེན་པོ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ཡིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒོས་ཐེམ་སྤྱི་ཏིའི་ཐེམ་བྱང་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་གནད་འཕྱོང་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ གནད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་སྐོར་དང་གཅིག༔ གང་ཟག་བློ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་དང༔ མ་སྨིན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར་ཐབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲིད་གཞུང་མ་རིག་མུན་སེལ་དང༔ སྣང་བཞིས་མཐའ་རུ་སྐྱེལ་བའི་ཕྱིར༔ མུན་ཁྲིད་ཨར་གཏད་ལག་ཁྲིད་དང༔ ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་འཐོན་པའི་ཕྱིར༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཉམས་ལེན་དང༔ དུས་ཚོད་གནད་འགགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་དང༔ སྤྱི་ཏིའི་
བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་སྲུང་རེག་ཆོད་སྤུ་གྲི་དང༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཁ་བརྒྱད་པོ་དེར༔ སྤྱི་ཏིའི་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་ཚང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་འདི་ཀས་ཆོག༔ གཞན་རྣམས་བྱས་ཆོས་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན༔ འདི་ནི་བྱར་མེད་དོན་གྱི་ཆོས༔ ཀུན་བཟང་སྙིང་གི་ཐིགས་པ་འོ༔ སློབ་མ་གསུམ་བཞི་མ་གཏོགས་པ༔ མང་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང༔ ཟབ་པར་གྱིས་ཤིག་ལས་ལྡན་བུ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས་ཨཱ་ཡུ་བཛྲ་གྱིས་བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་སླར་ཡང་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྫོང་དུ་ཕབ་པ་འདིའང་ཆ་ལག་གོ། །། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཐེག་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག་ཡང་གསང་སྤྱི་ཏིའི་མན་ངག་འདི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ༔ སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ༔ གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས༔ གནས་ཆེན་ནམ་ནི་དུར་ཁྲོད་དམ༔ ནགས་ཚལ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ ཟས་གོས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པར་བསགས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བཤམ༔ བླ་མ་དག་ལ་ཆོས་འདི་ཞུ་བའི་སྙན་གསན་དབབ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འདི་ལྟར་རོ༔ དང་པོ་དལ་
འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༔ གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ༔ གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང༔ བཞི་པ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་དང༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་དང༔ བདུན་པ་ཡིག་བརྒྱས་སྦྱང༔ བརྒྱད་པ་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ དགུ་པ་རིགས་དྲུག་རུ་ཤན་འབྱེད༔ བཅུ་པ་ལ་རིགས་དྲུག་ས་བོན་སྦྱང༔ བཅུ་གཅིག་ལུས་ཀྱི་རུ་ཤན་འབྱེད༔ བཅུ་གཉིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་རྩལ་སྦྱང་བ༔ བཅུ་གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པའོ༔

直译简体中文
像我莲花生这样的人，已经隐藏了数百万处伏藏，除了这个最秘密的意伏藏外。噢，多么奇妙不凡的法教！
关于此入口指南的开示是：我乌金的所有法教有总体入口、个别入口和三种封印。总体入口的所有法教，归纳为九乘次第，进一步归纳为三种。化身的教法是三藏，报身的教法是三种事部，法身的教法是生圆三种。这些全部融入唯一的阿底。
阿底瑜伽法教系列包括续部、教授和口诀三种，而这些又融入口诀中。口诀的精要系列又分为心部、界部和口诀部，这些又融入精要部。精要部包括外系列、内系列、密系列、无上系列和极密系列五种，这些又融入极密系列中。这精华的大总集，是乌金心中的如意宝。萨玛亚！嘉嘉嘉！
个别入口总集的入口指南是：为了说明法的精要，有精要入口指南系列；为了改变学人的思维，有共同前行指导；为了使未成熟者成熟，有完整四灌顶的赐予方法；为了直接证悟法性，有驱散无明黑暗的引导文本；为了通过四种光明达到究竟，有黑暗引导、确认指导和实际指导；为了修行达到极致，有本净自成的实修；为了指出时间的关键，有明示预言的明镜；为了保护总集教法，有断除接触的教法护法锋利宝剑。在这八种法门中，总集法门系列全部完整无缺。对于佛法，这就足够了。其他都只是造作之法，仅为因缘。这是无为的究竟法，是普贤心髓的精华滴。除了三四个弟子外，若太多将招致空行母的惩罚。有缘的儿子啊，请保持秘密！萨玛亚！嘉嘉嘉！教法印！伏藏印！隐藏印！秘密印！卡塔姆！
依据上师空行的授记，阿优金刚从红岩伏藏洞取出，并在普贤法宫再次记录，这也是组成部分。
引导前行除暗明灯
顶礼普贤王如来！
三世一切佛的心意，九乘究竟极密总集的口诀，为了修习此法，需要具德上师、具器弟子。请求这一教法时，应抛下世间一切事务，在大圣地、尸林或幽静森林中，积聚食物、衣物等顺缘，摆设丰盛的荟供会，向上师请求传授此法。
然后，上师所教导的前行法如下：第一，难得的闲暇与福报；第二，死亡无常；第三，业因果；第四，积累资粮的曼达拉；第五，皈依；第六，广大发心；第七，百字明净化；第八，虔诚的上师瑜伽；第九，辨别六道；第十，净化六道种子；第十一，辨别身体界限；第十二，加持并修炼力量；第十三，寻求柔软并进入道路。


 ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་ཁྲིད་བསྟན་པ་ནི༔ ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་དུས་སུ༔ དམིགས་མེད་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས༔ གང་གིས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་མ་གྲུབ་པ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད་པའི་དུས༔ མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ༔ རྒྱ་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པ་ལས༔ ཡེ་རླུང་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་ནས་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆགས་སོ༔ མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལས་ངན་སོ་སོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ༔ དེ་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ༔ ངན་སོང་གསུམ་དང་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་མནར་ཅིང་གནས་པ་ལས༔ ངན་སོང་གསུམ་ནི་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་འོ༔ མཐོ་རིས་གསུམ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་མི་རུ་སྐྱེས་པ་ནི་གཤིས་ཀྱིས་དཀོན༔ ཆོས་ལྡན་ལུས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་འོ༔ རྒྱུད་ལུང་ཆེན་པོའི་ནང་ཞིག་
ནས༔ རྒྱ་མཚོ་དག་གི་རུས་སྦལ་དང༔ གྱང་ལོགས་དག་གི་སྲན་མ་དང༔ གནམ་སྟོང་ཉིན་གྱི་སྐར་མ་དང༔ དེ་དག་རྣམས་ལས་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་འོ༔ ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དང༔ ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་དང༔ བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་མི་ལུས་ཡོད་དེ༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ༔ ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ༔ ལྟ་ལོག་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཡང༔ སྙིང་ནི་རུལ་བར་མི་འགྱུར་རམ༔ ད་རེས་མི་ལུས་ལན་གཅིག་ཐོབ་དུས་འདིར༔ དམ་པའི་ཆོས་གཅིག་མ་བྱུང་ན༔ ངན་སོང་འགྲོ་བ་མ་ཤེས་སམ༔ ཉེས་དམིགས་རྣམས་སུ་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནི༔ ཕྱི་འབྱུང་བའི་དར་རྒུད་མི་རྟག༔ ནང་འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག༔ གསང་བ་ལུས་སེམས་མི་རྟག་པ་འོ༔ ཕྱི་འབྱུང་བའི་དར་རྒུད་ནི་ཟླ་དུས་དབྱར་དགུན་རྣམས་མི་རྟག་པའོ༔ ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་ད་རེས་མི་ལུས་ལན་གཅིག་ཐོབ་དུས་འདིར༔ ཆོས་མི་བྱེད་ན་ཕྱིས་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་བས༔ དེས་ན་ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར༔ འཆི་བ་དྲན་པའི་ཆོས་ཞིག་མ་བྱས་ན༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་ནམ་ཁྱེར་མི་ཤེས་སོ༔ མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་དུང་དུང་ཡང་ཡང་བསམ༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ལས་
རྒྱུ་འབྲས་ཁྲིད་ནི༔ ཆོས་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ནི༔ ནག་ཅན་བཙོན་དོང་ན་ཡོད་ཀྱང༔ བཙོན་བདག་གི་བུ་མོ་མཛེས་མ་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཆོས་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆགས་པ་ནི༔ ཡུགས་ས་མོ་ཁྱོ་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དངོས་པོ་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ནི༔ བུང་བ་སྦྲང་རྩི་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཆོས་པ་ཡུལ་གཞིས་ལ་ཆགས་པ་ནི༔ སྦྲང་མ་སྦྲང་རྩི་འཐུང་བ་ལྟ་བུའོ༔ མ་གོ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚང་མ་རིག་པར༔ ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་པ་ནི༔ དམྱལ་བ་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར་སྐྱེ་འོ༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱ་བྱེད་འདི༔ ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་འདྲའ་འོ༔ ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གཏི་མུག་བསགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི༔ ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གླེན་ལྐུགས་འཕོ་ལྟུང་འཐབ་རྩོད༔ བྲེལ་ཕོངས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་ཡོང་བ་ཡིན༔ དམ་པའི་ཆོས་གཅིག་མ་བྱས་ན༔ ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད༔ འདི་རྣམས་ཡང་ཡང་དུ་བསམ་མོ༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ༔

直译简体中文
萨玛亚！嘉嘉嘉！
首先，教授难得闲暇与福报的引导是：在最初的原始时期，从无所缘遍满的广大境界中，没有任何人为加工或污染，连"佛"与"众生"的名称都不存在的时候，完全清净的虚空境界，是自生觉性之王，远离偏袒与方向，本来就自然存在。从中，被一股原始之风吹动，产生了无量的执著。依此，外在的器世界和内在的有情众生形成了。由于无明的力量，各自造作恶业而流转轮回。
这包括生老病死的痛苦，以及在三恶趣和三善趣中受苦并居住。三恶趣是地狱、饿鬼和畜生。三善趣是天、人和阿修罗。其中，能够出生为人在本质上是稀有的，获得这个具法的身体是困难的。
在大乘经典中说：比大海中的乌龟、墙壁上的豌豆、空旷天空的白昼星星，获得具足闲暇和福报的人身更为困难。虽然在东胜神洲、西牛贺洲和北俱卢洲也有人身，但他们无缘在一生一身中成就佛果。只有在南赡部洲出生的人，才有机会在一生中成就佛道。
如果持有邪见，心岂不是会腐烂吗？现在这一次获得人身之时，如果没有行持一个正法，难道不知道将堕入恶趣吗？应当经常忆念这些过患。
萨玛亚！嘉嘉嘉！
第二，死亡无常：外在元素的兴衰无常，内在世间受用无常，秘密身心无常。外在元素的兴衰指月份、季节、夏冬等无常。既然一切都是必死的法则，那么现在这一次获得人身的时候，如果不修行佛法，将来再获得人身是困难的。因此，在现在获得人身的时候，如果不修习忆念死亡的法，不知道何时会被死亡魔王带走。应当不散乱地专注，反复思维。这就是死亡无常的引导。
萨玛亚！嘉嘉嘉！
第三，业因果引导：修行者执著世间，就像罪犯身在牢狱中，却贪恋狱卒的美丽女儿一样。修行者执著轮回苦，就像寡妇贪恋丈夫一样。执著物质财富的人，就像蜜蜂贪恋蜂蜜一样。修行者执著故土，就像苍蝇饮蜜一样。那些不理解的人，无论如何解释佛法，都不了解烦恼苦的过患，不能领悟佛法的意义。由于轻视因果，而感受轮回的痛苦。违反密乘戒律者，将转生到烧铁地狱。轮回的苦难活动，如同磨石的旋转。积累愤怒、傲慢、嫉妒和愚痴的果报是：热冷、饥渴、痴呆、起伏跌落、争斗、忙碌贫困——必须感受六道的痛苦。如果不修一个正法，无论如何都无益处。应当反复思维这些。这是业因果的引导。
;


 ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི༔ མཆོད་པའི་ཡུལ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་
རྣམས་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཕྱིའི་མཆོད་ཡུལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ནང་གི་མཆོད་ཡུལ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསང་བའི་མཆོད་ཡུལ་ལོ༔ བློ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཡུལ་ལོ༔ དེ་དག་རྣམས་མཆོད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞིའི་སྟེང་དུ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག༔ རྒྱབ་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས༔ གཡོན་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས༔ དེ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྤྲོས་བྲལ་བརྗོད་ལས་འདས༔ རང་སྣང་འཛིན་མེད་ཚོམ་བུ་ལེགས་བཀོད་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ཡང་དག་རྗེ་ལ་འབུལ༔ ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་རང་སྣང་འོད་ལྔར་འདྲེས༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་མཎྜལ་རྒྱན་དུ་བཀོད༔ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་རྗེ་ལ་འབུལ༔ འོད་གསལ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་མང་དབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཐམས་ཅད་རྩ་
བའི་བླ་མ་ལ་བསྡུ༔ དབང་བཞི་བླངས་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྡུས༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ་གཞག༔ ཚོགས་གསག་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ནི༔ སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཟློག་པ་ལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པས༔ སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེངྒེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པ༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་ལ༔ དེའི་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་མདུན་དུ་ཡི་དམ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང༔ མཐའ་སྐོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ༔ མ་གྱུར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོ༔ སྐྱོབ་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ འདི་གཟུང་བླ་མེད་མ་འཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས༔ བརྒྱ་རྩ་སྟོང་རྩ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི༔ ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ༔ སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བྱམས་པ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ སྙིང་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་གཅེས་ཕྲུག་སྟོར་
བ་ལྟ་བུ་བསྒོམ༔ དགའ་བ་རབས་ཆད་མ་བུ་མེད་ལ་བུ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ༔ བྱམས་པ་བྱ་མོ་སྒོ་ང་བསྲོ་བ་ལྟ་བུ་བསྒོམ༔ བཏང་སྙོམས་ལ་དྲང་སྲོང་གིས་མགྲོན་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ༔ ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའི་ངང་ནས༔ ངག་ཏུ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་དོ༔

直译简体中文
萨玛亚！嘉嘉嘉！
第四，积聚资粮曼达拉的引导：关于供养境和供养曼达拉两方面，供养境是上师、本尊、勇父、空行母、诸佛菩萨。佛法僧是外在的供养境，上师、本尊、空行母是内在的供养境，乐明无念的禅定是秘密供养境，超越分别的智慧即真如实相是供养境。这些都是供养的对象。
在自己的头顶上，四垫之上，慈悲根本上师乌金普贤，右边是佛宝，后面是正法，左边是圣僧，前面是本尊坛城诸尊，观想清楚后，将外内密三种曼达拉合为一体，以身语意三门恭敬：
嗡阿吽！法身曼达拉离戏超言说，自显无执著的堆聚庄严排列，供养真实法身上师尊，祈请加持证悟法身实相。
报身曼达拉自显五色光交融，身与明点作为曼达拉庄严，供养报身上师本尊众，祈请加持成就光明报身。
化身曼达拉十亿刹土，美丽悦意精妙安排，供养无上化身上师尊，祈请加持证悟无偏利众事业。
应当尽量多地供养。然后将一切上师融入根本上师，领受四灌顶后融入自身，心不造作放松安住。这是积聚资粮曼达拉的引导。
萨玛亚！
第五，皈依的引导：为了避免苦难，需要皈依三宝，清楚观想皈依境：在自己前方的虚空中，狮子宝座上，日月锦缎层叠之上，大恩根本上师普贤王如来的形象，无装饰裸体平等而坐。其右边是佛陀，左边是僧众，前面是本尊，后面是护法，周围由勇父空行母环绕而住。观想后念诵：
"如母虚空等同的一切众生，救护十方诸佛菩萨，两足尊主佛陀，寂静离欲正法，最胜圣僧众，直至获得无上果位前，三门恭敬皈依您。"
应当从心底深处念诵一百零八遍、一千遍等。这是皈依的引导。
萨玛亚！嘉嘉嘉！
第六，发心的引导：修习四无量心。应当修习慈悲喜舍四无量心。慈悲如国王丢失爱子般修习，欢喜如贫苦母亲无子而得子般修习，慈爱如鸟妈妈孵蛋般修习，平等舍如仙人平等施予客人般修习。在修习四无量心的状态中，口诵：
"三根本上师请垂念！为利一切众生，直至未证无上菩提前，我发菩提心行利众事业。"
这是发心的引导。
;


 ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུན་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲིད༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ལ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་ནི༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱིང་བག་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་ཆ་དུ་མས་བརྒྱན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ངག་ཏུ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ལ་འབད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཡས༔ བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ༔ འདི་ཕྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ༔ ལུས་ནི་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རྡོར་སེམས་རང་ལ་ཐིམ་ནས་སུ༔ རྫོགས་རིམ་ངང་ལ་མ་ཡེངས་གཞག༔ སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་འོ༔ ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་
ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གཙོ་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུའི་རྣམ་པ་ལ༔ མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་དག་ཏུ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟར་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱ༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཀ་དག་དྲི་བྲལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མ་རིག་མུན་པའི་བྱིང་རྨུགས་རང་དག་ནས༔ འོད་གསལ་ལྔ་ལྡན་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་གསལ་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་དང༔ གཞན་དོན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་བ་དང༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་སྤྱོད་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་སྨོན་ལམ་ཡོངས་དག་འགྲུབ་པ་
དང༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དང༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་གསང་བའི་གཏེར་གནས་སུ༔ ཡང་གསང་ཟབ་ཆོས་སྤྱི་ཏི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་དང༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་རྩ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང༔ ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཙང་མའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དུང་དུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ༔ མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དོ༔

 ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུན་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲིད༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་བཏང་ལ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་ནི༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ དཀུ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱིང་བག་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་ཆ་དུ་མས་བརྒྱན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ངག་ཏུ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ལ་འབད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཡས༔ བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ༔ འདི་ཕྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ༔ ལུས་ནི་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རྡོར་སེམས་རང་ལ་ཐིམ་ནས་སུ༔ རྫོགས་རིམ་ངང་ལ་མ་ཡེངས་གཞག༔ སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་འོ༔ ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་
ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གཙོ་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུའི་རྣམ་པ་ལ༔ མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་དག་ཏུ་བཞུགས༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟར་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱ༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཀ་དག་དྲི་བྲལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མ་རིག་མུན་པའི་བྱིང་རྨུགས་རང་དག་ནས༔ འོད་གསལ་ལྔ་ལྡན་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་གསལ་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་དང༔ གཞན་དོན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་བ་དང༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་སྤྱོད་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་སྨོན་ལམ་ཡོངས་དག་འགྲུབ་པ་
དང༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དང༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་གསང་བའི་གཏེར་གནས་སུ༔ ཡང་གསང་ཟབ་ཆོས་སྤྱི་ཏི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་དང༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་རྩ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང༔ ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཙང་མའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དུང་དུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ༔ མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是要求的藏文直译：
萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）༔ 嘉嘉嘉༔ 第七部 障碍净除百字明导引༔ 先行皈依发心后༔ 观想自己头顶金刚萨埵༔ 白色一面二臂༔ 右手持金刚左持铃༔ 腰部支撑以舒展姿态安住༔ 以诸多珍宝饰品装饰༔ 观想显现而无自性༔ 口诵金刚萨埵吽（བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ）勤勉修持༔ 从金刚萨埵右脚大拇指༔ 白色甘露流淌而下༔ 观想融入自己头顶༔ 今生来世一切世中༔ 观想恶业罪障清净༔ 身体如同擦拭过的水晶球般༔ 内外无别明澈观修༔ 金刚萨埵融入自身后༔ 不散乱安住于圆满次第境界中༔ 罪业清净的征兆༔ 与密咒总共相应༔ 百字明导引༔ 萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）༔ 嘉嘉嘉༔ 第八部 上师瑜伽导引是༔ 自己头顶日月上方༔ 以根本上师为主尊༔ 形相为普贤王如来父母尊༔ 深蓝明亮一面二臂༔ 无饰裸身之形相༔ 等持跏趺坐姿安住༔ 其周围由传承诸上师围绕༔ 如集市般安住时༔ 应当如是祈请༔ 无缘大清净原始宫殿中༔ 向法身普贤王如来父母祈请༔ 愿能清净能所分别执着垢染༔ 加持证悟本初清净无垢境界༔ 任运自明本智宫殿中༔ 向五方佛尊祈请༔ 愿能自净无明昏沉昏暗状态༔ 加持显现具五光明境界༔ 明觉清净自性宫殿中༔ 向胜者金刚萨埵祈请༔ 愿心中生起乐明证悟༔ 加持无碍成就利他事业༔ 吉祥山莲花光明宫殿中༔ 向邬金莲花生大士祈请༔ 以悲心护佑六道众生༔ 加持成就自他二种利益༔ 天界清净空行宫殿中༔ 向唯一母尊智慧海生女祈请༔ 愿能圆满成就自他一切愿望༔ 加持恒常不断乐空境界༔ 顶轮日月莲花座垫上方༔ 向持明长寿金刚祈请༔ 愿证悟自明空性无生境界༔ 加持今生成就持明果位༔ 红岩秘密伏藏圣地中༔ 向极密深法总集祈请༔ 愿能救度自他出离轮回海༔ 加持证悟本初实相༔ 自现清净脉轮宫殿中༔ 向本尊寂忿诸尊众祈请༔ 愿能了知声光芒三者自性༔ 加持成就蕴身虹光身༔ 清净誓言教言宫殿中༔ 向护法守誓伏藏主祈请༔ 愿能如意成就一切所愿༔ 加持平息违缘障碍༔ 如是从内心骨髓深处恳切祈请༔ 信敬上师瑜伽导引终༔


 ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགུ་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ལུས་གནད་བྱ༔ ངག་ཏུ་དེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འདོན༔ རྗེས་ལ་ཤེས་པ་གློད་ལ་གཞག༔ མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་གཏང་བར་བྱ༔ གང་ཡང་མ་ཡིན་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་ངང་དུ་གཞག༔ བྱོལ་སོང་མི་ཡི་ལུས་གནད་བྱ༔ ངག་ཏུ་དེ་
ཡི་སྒྲ་སྐད་འདོན༔ མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ལེགས་པར་བྱ༔ རྗེས་ལ་ཤེས་པ་གློད་ལ་གཞག༔ རང་སེམས་མིན་པ་ལོགས་ན་མེད༔ ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་ལུས་གནད་བྱ༔ ངག་ཏུ་དེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འདོན༔ མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཤེས་པ་གློད༔ རང་སེམས་མིན་པ་གཞན་ན་མེད༔ དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གནས་ལ་ཆགས་ཞེན་མི་སྐྱེའོ༔ མི་ཤ་ཡོད་པའི་དགྲ་དང་འཕྲད་ན་ཡང༔ འཇིགས་པའི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མི་སྐྱེའོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས༔ མ་བྱུང་བར་དུ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ལ་བསྐྱང༔ རིགས་དྲུག་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཁྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅུ་པ་རིགས་དྲུག་ས་བོན་སྦྱོང་བ་ནི༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་དུ༔ རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བཀོད་པ་ལས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་མེ་འབར་འཚིག་པར་བསམ་མོ༔ ས་བོན་སྦྱོང་བའི་ཁྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་དག་ལས་ནི༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་བ་ཁྱབ་པར་གང༔ ལུས་ནི་ཁང་རུལ་ཞིག་ལྟར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་འབྱོངས་པའི་རྟགས༔ ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཁྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱས་གདབ་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཁྲིད་ནི༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པ་ཡིན༔ སྣང་བ་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་བསྒོམ༔ ནང་ཕུང་པོ་དག་ལ་རྒྱས་གདབ་པ༔ ཧཱུྃ་དེ་ཚུར་ལ་ལོག་ནས་ནི༔ ཁོག་པ་
ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་བསྒོམ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དེ་མ་ཡེངས་བསྒྲང༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྟགས་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་སྣང་བ་གཞན་མི་འཆར༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པ་རང་རོང་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རྒྱས་ཐེབས་རྟགས༔ མ་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་ལ་བྱ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་དེས་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྣམས༔ ལྕགས་ཚགས་ལྟར་དུ་ཕུག་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་དེས་ཚུར་ལ་ལོག་ནས་ནི༔ ནང་ཕུང་པོ་ཤ་རུས་ཕུག་པར་བསམ༔ ཕྱི་ནང་ཁྲོལ་མ་ལྟར་དུ་འགྱུར་རོ༔ མ་བྱུང་བར་དུ་ཡང་ཡང་བསྐྱར༔ རྒྱས་བཏབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཁྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅུ་གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པའི་ཁྲིད་ནི༔ མདུན་དུ་ཤིང་གཅིག་བསམས་ལ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དེ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཤིང་རིང་དེ་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་དཀྲིས༔ ཧཱུྃ་དེ་ཤིང་རྩེར་སླེབ་པ་དང༔ ཤེས་པ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་ལྷན་ནེ་གཞག༔ ཧཱུྃ་དེ་ཚུར་ལ་བཤིག་ནས་སུ༔ ཁོག་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དེ་སླེབ༔ ཡེངས་པ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག༔ ལམ་དུ་གཞུག་པ་ལྟ་བུར་བྱ༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དེ་འཕྲོས་ནས་ནི༔ སྔར་གྱིས་ཕྱིན་པའི་ས་ཆ་དང༔ མ་ཕྱིན་པ་ཡི་ས་རྣམས་སུ༔ སྦྲུལ་འཁྱོགས་ལྟར་དུ་འགྲོ་བར་བྱ༔ ཐང་ཆད་ངལ་བའི་དུས་སུ་ཡང༔ རྩེ་གཅིག་ལྷན་ནེ་གཞག་པར་བྱ༔ སྣང་བ་གང་གཏད་ལམ་ལམ་འགོད་པ་བྱུང༔ མ་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་ལ་བྱ༔ མཉེན་བཙལ་ལམ་གཞུག་གི་ཁྲིད་དོ༔
ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་གཅིག་གསལ་སྒྲོན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཐའ་དེ་དང་སྤྲོད༔ རྱརྱརྱ༔ ས་མོ་ཕག་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ། རིག་འཛིན་ཨཱ་ཡུ་བཛྲ་གྱི་མཚན་ཅན་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།

以下是藏文完整直译：
萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）༔ 嘉嘉嘉༔ 第九部 身语意三者辨别导引是༔ 作地狱饿鬼身体姿势༔ 口中发出其声音༔ 之后松弛心识而安住༔ 应当对阿阇黎进行探究༔ 一切皆非自己的心༔ 将心性安住于离根本状态中༔ 作畜生人类身体姿势༔ 口中发出其声音༔ 善加探究阿阇黎༔ 之后松弛心识而安住༔ 自心之外别无他物༔ 作非天天人身体姿势༔ 口中发出其声音༔ 探究阿阇黎后松弛心识༔ 自心之外别无他物༔ 如是对六道之处不生贪执༔ 即使遇见有血肉之敌人༔ 刹那间也不生恐惧显现༔ 若如是发生则为辨别的标志༔ 未生起之前当生勇气并持续修持༔ 六道辨别导引终༔ 萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）༔ 嘉嘉嘉༔ 第十部 净化六道种子是༔ 头顶喉部心间脐部密处足底༔ 安置六道种子后༔ 观想从身语意心要中火焰燃烧焚尽༔ 种子净化导引终༔ 萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）༔ 嘉嘉嘉༔ 第十一部 身体辨别导引是༔ 自身作金刚印相༔ 从金刚脐部༔ 光明放射遍满一切显现༔ 身体如腐朽房屋般崩塌༔ 若如是生起则为修行成就之相༔ 身体辨别导引终༔ 萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）༔ 嘉嘉嘉༔ 第十二部 印持与力修炼导引是༔ 对外显现进行印持是༔ 口中诵吽（ཧཱུྃ）字༔ 观想显现充满吽字༔ 对内蕴界进行印持是༔ 吽字返回后༔ 观想身躯内充满吽字༔ 口中不散乱持续念诵吽字༔ 如是修持的征相是༔ 内外不再显现其他景象༔ 吽字形相自然现起༔ 若如是生起则为印持成就之相༔ 未生起之前应当重复修持༔ 对外显现进行力量修炼是༔ 观想吽字穿透地石山岩༔ 如铁筛般刺穿༔ 吽字返回后༔ 观想穿透内蕴身躯骨肉༔ 内外如筛子般通透༔ 未生起之前应反复修炼༔ 印持与力量修炼导引终༔ 萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）༔ 嘉嘉嘉༔ 第十三部 寻求柔顺引入道路导引是༔ 观想前方一棵树༔ 口中向外放射吽字༔ 如蛇般缠绕于长树༔ 当吽字到达树顶时༔ 不散乱地将心识安住于自然状态中༔ 吽字返回后༔ 抵达身躯内部༔ 不散乱地平等安住༔ 如同引入道路一般修持༔ 口中放射吽字后༔ 向已去过的地方和未去过的地方༔ 如蛇行般游走༔ 即使在疲惫困乏之时༔ 也应专一地安住心识༔ 若能清晰观照所缘对境则为成就征相༔ 未生起之前应当重复修持༔ 寻求柔顺引入道路导引终༔
萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）༔ 嘉嘉嘉༔ 神圣明灯啊，将你的生命尽头与此相接༔ 嘉嘉嘉༔ 在土猪年五月十五日，持明阿尤金刚之名者，依空行母授记，从红岩伏藏洞中取出。


 །གནས་ཆེན་སྟག་ཚང་ལུང་པའི་མདའ་རྡོ་གོར་མ་སྟེང་སེང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་མདུན་ཕ་ཝང་དང་ཤུག་པ་རྒྱ་མདུད་འཁྱིལ་བའི་མཚམས་སུ། རི་བོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འདྲ་བའི་སྟེང་དབྱར་དགུན་མེད་པར་ན་བུན་འཐིབས་པའི་དབེན་གནས། ཡང་དབེན་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྫོང་ཞེས་བྱ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། སྐལ་ལྡན་གྱི་གྲྭ་པ་ཀུན་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས་ཤོག་སེར་གྱི་ལོགས་ལས་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་མཆོག་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པ་ལགས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་ཏིའི་དབང་བཞི་རྫོགས་དྲི་མེད་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་བཞི་སྐུར་བར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་ཡི་གནས་དག་ཏུ༔ མཎྜལ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ༔ དབུས་མཐིང་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བྱ༔ དེའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལ༔ མུ་ཁྱུད་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བྱ༔ དེ་མིན་གཞན་དང་
འདྲ་བ་ཡིན༔ དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་སྟེགས་བུའམ་མཉྫིའི་ཁར༔ མངར་གསུམ་སྤོད་རྣམས་བླུགས་བྱས་ལ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་འོ་མ་བླུག༔ ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དེའི་གཡོན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ༔ ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་པ་བླུག༔ ལས་བུམ་གཅིག་ཆར་བཤམ་པར་བྱ༔ གཏོར་ཚོགས་དག་ཀྱང་ཅི་བདེར་བཤམ༔ དལ་གྱི་རྒྱན་བཀོད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་གྲི་བཞི༔ ཕུར་པ་བཞི༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཞི༔ རྒྱན་བཀོད་གཞན་ཡང་ལེགས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་སྒོ་བ་རྣམས་ལ་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་སྲུང༔ བདག་རྣམས་ནང་དེར་གཏང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ་འོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཁྱེད་ནི་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ཚོ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་བྱའོ༔ ཡང་སློབ་མས༔ ཀྱེ་ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་ལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་གདམས་པ་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ སྒོ་ཕྱེ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རུ་གཞག༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུ་བ་ནི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡུག་བསྔལ་
འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ བདག་ཅག་བུ་རྣམས་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ་འོ༔ བླ་མས༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤངས་ནས༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྦྱོར༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བྱེད་དམ༔ ཞེས་དྲི་འོ༔ སློབ་མས་ལན་དུ༔ ཀྱཻ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་གསོན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བླ་མ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བྱ༔ ཞེས་ཞུ་འོ༔ དེ་ནས་ཡོལ་བ་བཀྲོལ་ཏེ་གིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད༔ གུ་གུལ་དུད་པ་གཏང༔ རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བརྡུང༔ དེ་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤངས་ནས་ནི༔ སྐྱོབ་པ་གཞན་དུ་མི་འདུག་པས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཞེས་ཞུ་འོ༔ བླ་མས་གནང་བ༔ ཀྱེ་མ༔ ཁྱོད་རྣམས་སྣོད་ལྡན་བསོད་ནམས་བསགས༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ འདོད་པའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན༔ ཞེས་བཤད་དོ༔

以下是藏文完整直译：
大圣地虎穴谷下方的圆石之上，如雄狮昂然之前，在蝙蝠和松树纠结交织之处，如吉祥光辉山般的顶端，冬夏无别常笼罩雾气的寂静处，名为"极静普贤法殿"的山顶上，于水鼠年三月初八，具缘弟子贡巴坚赞作为施主，从黄纸上抄录下来，书写者为贡嘎却嘉所作。大圆满总集四灌顶无垢串珠在此。向普贤王如来顶礼！欲授四灌顶的瑜伽士，在寂静悦意之处，准备一箭长方形的坛城，中央蓝色被五色光环绕，其上四瓣莲花方向色相，轮廓五色光环绕，其余如同常规。其中央台或座上，放置三甜等各物，摆放以珠宝火焰装饰的供食。瓶内装入二十五种瓶物和牛奶，以口饰和颈饰装饰，其左侧放具相颅器，注入加入甘露的酒，同时摆放一个业瓶。供品和会供随意安置，悠闲装饰四方各放四把刀，四支橛，四面带绸带的镜箭，其他装饰也要精美。然后弟子们在外洗浴，之后向守门者祈请：嘿！威猛可怖身相忿怒尊，手持各种兵器，守护极密坛城宫殿，请允许我等进入其中！如是请求三遍。上师回答：你们是谁要做什么？无缘者请离开此处！弟子再请：嘿呵！我等为具缘种性子，在无上密密坛城中，向怙主上师，求受成熟解脱灌顶教言。开门让他们留在帘外，向上师祈请：三世佛陀总集身，上师您前我皈依，从轮回痛苦大海中，祈请救拔我等众。如是三次祈请。上师答：哎呀具缘弟子众，舍弃烦恼过失聚，此生即入佛地位，汝愿如教奉行否？弟子回答：嘿！金刚上师请垂听，向三世佛上师及，坛城诸尊我顶礼，如教奉行不违越。然后揭开帘子，随从们驱除障碍，焚烧安息香，猛烈敲击法器，然后就座，合掌如是言道：嘿呵！除金刚持上师和坛城诸尊众外，别无他处可依怙，祈请您以悲心摄受我！上师允许：哎呀！你们具器已积福，于此极密上师坛城中，为度化你们，赐予最胜妙欲灌顶。


 དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་མེས་སྲེག༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་བར་གྱིས༔ མིག་དར་གཡོགས་ལ༔ སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་ཅོད་པན་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་ཞུ་
བར་བྱ༔ ཀྱཻ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ རིགས་ལྔའི་ལྷ་དང་བདག་སྤྲོད་ཅིག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་རོ༔ གང་དུ་ཕོག་པའི་ལྷ་ངོས་གཟུང་ངོ༔ ཤར་དུ་བབས་ན་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སོགས་གང་དུ་ཕོག་པའི་ལྷའི་མིང་བཏགས་སོ༔ མིག་དར་བཤུ་བ་ནི༔ སློབ་མས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ༔ ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པ་རྣམས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་མཛོད༔ ཅེས་ཞུ་འོ༔ བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་པའི་མིག༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསྡུ་འོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཉོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་འདག༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་འབྱུང༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ནི༔ ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་འདི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རིག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲི་མ་བཀྲུ་འོ༔
གཙོ་བུམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་བུམ་པ་འདི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཐོགས་ལ་མགྲིན་པར་བཞག་ནས༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ༔ ཕྱི་ནི་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་སྙིང་གར་བཞག་ནས༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ གཟུང་འཛིན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད༔ དྲི་བྲལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྷན་དྷ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག༔ ལྕང་ལོ་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ གཏོར་མ་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་བདག་ལ་ཉོན༔ ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གོ༔ སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་རང་ཐོག་ཆོད༔ མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་ཞོག༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་དོན་གྱི་དབང༔ མ་ཡེངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཞོག༔ རྗེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་འོ༔
སྤྱི་ཏིའི་དབང་བཞི་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྱརྱརྱ༔ པུཎྱཻ་བཛྲ་མཚན་ཅན་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས་བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། ཟབ་ཁྲིད་མ་རིག་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཉིད་དག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是藏文完整直译：
然后授予誓言水：吽！此乃誓言金刚水，破誓将被地狱火烧灼，守持则获百种功德，请严守此重要誓言。蒙上眼布后，弟子手持宝冠如是祈请：嘿！任运成就五部众，请开启宫殿坛城门，与我结有宿世缘分的，五部本尊请与我相会！嗡布谢悉地火（ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ）（梵音：oṃ puṣpe siddhi ho）（梵文天城体：ओं पुष्पे सिद्धि हो）（梵文泰卢固体：ఓం పుష్పే సిద్ధి హో）（汉义：嗡花成就火）（汉拟音：嗡布谢悉地火）如是抛掷。依据落处确认本尊。若落在东方则为金刚骷髅鬘尊等，依据所落处为弟子授予本尊名号。
除去眼布：弟子祈请：嘿！金刚持上师请垂念，我等无明愚痴众，被无明烦恼黑暗遮障，请以您悲心光芒，开启我等智慧眼！上师持金刚杵：吽！我为导师金刚上师，将你无明黑暗之眼，以智慧方便与大悲，开启为智慧之眼！嗡班扎查库帕伟夏亚帕（ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ）（梵音：oṃ vajra cakṣuḥ praveśaya phaṭ）（梵文天城体：ओं वज्र चक्षुः प्रवेशय फट्）（梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర చక్షుః ప్రవేశయ ఫట్）（汉义：嗡金刚眼入帕）（汉拟音：嗡班扎查库帕伟夏亚帕）如是收回眼布。
然后上师如是言道：哎呀具缘子众听！观看此大坛城，能清净历劫累积的罪业，各种悉地将从你们而生。然后实授灌顶：手持净瓶：吽！此圆形离戏瓶，外为瓶之自性，内住沐浴众本尊，为具缘子授灌顶，愿净化无明垢染！班扎萨埵啊（བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ）（梵音：vajra satva ā）（梵文天城体：वज्र सत्व आ）（梵文泰卢固体：వజ్ర సత్వ ఆ）（汉义：金刚萨埵啊）（汉拟音：班扎萨埵啊）如是净化垢染。
手持主瓶：吽！此吉祥灌顶瓶，外为瓶宫殿，内住五部佛父母，为具缘子授灌顶，愿获得身之灌顶！嗡啊吽阿比新扎吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ）（梵音：oṃ āḥ hūṃ abhiṣiñca hūṃ）（梵文天城体：ओं आः हूं अभिषिञ्च हूं）（梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం అభిషిఞ్చ హూం）（汉义：嗡啊吽授灌顶吽）（汉拟音：嗡啊吽阿比新扎吽）手持颅器置于咽喉：吽！清净智慧颅器，外为颅器自性，内盛智慧甘露，为具缘子授灌顶，愿获得语之灌顶！嗡啊吽班扎阿密达悉地吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ）（梵音：oṃ āḥ hūṃ vajra amṛta siddhi hūṃ）（梵文天城体：ओं आः हूं वज्र अमृत सिद्धि हूं）（梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర అమృత సిద్ధి హూం）（汉义：嗡啊吽金刚甘露成就吽）（汉拟音：嗡啊吽班扎阿密达悉地吽）
手持镜子置于心间：吽！圆镜法界无垢染，清净明亮无混浊，明觉能所无执著，愿获无垢心灌顶！阿比新扎吽（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ）（梵音：abhiṣiñca hūṃ）（梵文天城体：अभिषिञ्च हूं）（梵文泰卢固体：అభిషిఞ్చ హూం）（汉义：授灌顶吽）（汉拟音：阿比新扎吽）手持供食：吽！班达智慧极清净，杨柳法界不离合，自现供食极清净，为具缘子授灌顶，愿获圆满大灌顶！阿比新扎啥（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི）（梵音：abhiṣiñca hrī）（梵文天城体：अभिषिञ्च ह्री）（梵文泰卢固体：అభిషిఞ్చ హ్రీ）（汉义：授灌顶啥）（汉拟音：阿比新扎啥）
授予离戏语灌：哎呀！具缘子众听我言，一切显现皆为心，心之根本自解脱，无缘离戏境中住，明净安然义灌顶，不散乱地安住心。以回向发愿吉祥结束。
总集四灌顶极其深奥圆满！萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）嘉嘉嘉！功德金刚名者依空行母授记从红岩伏藏洞中取出。从黄纸本中抄录。吉祥！深奥引导《遣除无明黑暗》在此。顶礼世尊心性清净之尊！


 དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་སྤྱི་ཏིའི་མན་ངག༔ སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་འདི་ལ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ དངོས་གཞིའི་མན་ངག་འདི་ལ་ཡང༔ མ་བཅོས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཅིག༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱིས་བོགས་བཏོན་པ་དང་གཉིས༔ མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་གཅེར་བུ་བསྟན་པ་དང་གསུམ༔ སེམས་ཉིད་རང་ཤར་གྱི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་བཞི༔ སྒོམ་མེད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཆོས་ཟད་སར་བསྐྱལ་བ་དང་ལྔ་འོ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཁྲིད་ནི༔ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་གཏང་ལ༔ ལུས་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བྱས༔ ངག་ནི་མ་བཅོས་སྨྲ་བ་བཅད༔ སེམས་ནི་མ་བཅོས་བྱ་བྱེད་བྲལ༔
སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་གཞག༔ ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་བློས་བཏང་ལ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག་དང༔ སྒལ་ཚིགས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བཞིན་དུ་བསྲང༔ དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་བཞིན་དུ་བརྒྱང༔ མིག་སྣ་རྩེ་ལ་ཕབ༔ ཨོལ་མགོས་ཨོལ་མདུད་མནན༔ འགུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་གནས་པ་ནི༔ ལུས་མ་བཅོས་པའོ༔ ངག་མ་བཅོས་པ་ནི༔ མདོ་འདོན་སྔགས་འདྲེན་བྱ་བྱེད་སྨྲ་བ་བཅད༔ ཡིད་མ་བཅོས་པ་ནི༔ སྔར་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད༔ མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བཅོས་བསླད་མི་བྱ༔ སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་གཞག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་བཅོས་རང་བབས་གཞག༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར༔ བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག༔ རྣལ་དུ་དབབ་པ་འདི་ལ་ཁྲིད་གཅིག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ༔ བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་གེགས་བྱུང་ན༔ བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་འདི་ལྟར་རོ༔ ནང་དུ་ཁྲག་མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན༔ བྱིང་རྨུགས་དྲག་པོའི་གེགས་འབྱུང་སྟེ༔ རིག་པ་གཡེར་སྟོན་བསིལ་བར་སྡོད༔ མིག་ནི་ལྟ་སྟངས་གོས་ནི་སྲབ་པར་བྱ༔ ཕཊ་ཅེས་རིག་པ་ཧུར་སྟོན་བྱ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བླ་མ་བསྒོམ༔ གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ་པར་བྱ༔ བྱིང་མཁན་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་བྱ༔ བྱིང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས༔ རྟོགས་པའི་ངང་ནས་བོགས་ཐོན་འགྱུར༔ གང་དག་རླུང་ཤས་ཆེ་བ་ན༔ རྒོད་པའི་གེགས་ནི་འབྱུང་སྲིད་པས༔ དེ་
ལ་གེགས་སེལ་འདི་ལྟར་རོ༔ འདུག་ས་དམའ་ཞིང་ཟས་སྣུམ་པར་བྱ༔ གོས་གྱོན་མིག་གིས་ལྟ་སྟངས་དམའ་བར་བྱ༔ ཕཊ་ཅེས་རྒོད་མཁན་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་བྱ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ངང་དུ་ཤེས༔ དེ་ཡི་ཐོག་ནས་བོགས་ཐོན་འགྱུར༔ ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་ལྷོད་དྲགས་ན༔ ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད༔ སིང་ངེ་ཡེར་རེ་གྲུངས་ཐོན་ངང་དུ་ཞོག༔ བོགས་འདོན་བསྟན་པའི་ཁྲིད་གཅིག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཅད་པ་ནི༔ ལུས་དང་སེམས་ནི་གཙོ་གང་ཆེ་བརྟག༔ ལུས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་ན་སྒོམ་དུ་བཅུག༔ སེམས་གཙོ་ཆེ་ཟེར་ན་གཙོ་ཆེ་ཟེར་བའི་སེམས་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ ཕྱི་ནས་བྱུང་ངམ༔ ནང་ནས་བྱུང་ལྟོས་ཤིག༔ ཕྱི་རོལ་ནས་བྱུང་ཟེར་ན༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་གང་ནས་བྱུང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་གང་ནས་བྱུང༔ ནང་ཕུང་པོ་ལས་བྱུང་ཟེར་ན༔ པགས་པ་རུས་པ་ཤ་སྟོད་སྨད་ཡན་ལག་གང་ནས་བྱུང༔ ཞེས་ནན་ཏན་དྲི་བར་བྱ༔ ནང་ནས་བྱུང་ཟེར་ན༔ སྙིང་མཆིན་པ་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་དྲིས༔ དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་ཟེར་ན༔ བྱུང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་གང་འདྲ་གཅིག་འདུག༔ དཀར་སེར་ལ་སོགས་སྐུ་མདོག་གང་འདྲ་འདུག༔ དབྱིབས་ལ་སོགས་གང་འདྲ་འདུག་འདྲི་བར་བྱའོ༔ བར་དུ་གནས་པ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གང་དུ་གནས༔ སྔར་ལྟར་དྲིའོ༔

以下是藏文完整直译：
三世一切诸佛之意趣，一切教法之主宰，一切乘之究竟，一切法之精髓，大圆满极密总集口诀，此现前指认佛陀之法，前行已于他处宣说。此正行口诀分为：一、确立未造作实相；二、以障碍消除和提升功力来增益修行；三、以探究本源者而示现裸露；四、指认自显心性之止观；五、以无修顿超使法尽归原处。
首先，确立未造作实相的引导是：放下一切内外活动，身体保持毗卢七支坐姿，语言不造作断除言说，心意不造作远离造作，安住于离戏状态中。放下内外活动，双腿金刚跏趺，双手等持印，脊背如黄金箭般挺直，双肩如鹫翅般展开，眼睛下视鼻尖，颚骨微压喉结，保持不动，这是身体不造作。语言不造作是：断除诵经持咒一切言语活动。意念不造作是：不追逐过去，不迎接未来，不对当下心识进行造作改变，安住于离戏状态中。身语意三者无造作自然安住，不作任何意念，安住于无造作状态中。此为安置于自然状态的第一引导。
萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）嘉嘉嘉。
如是修持时，若生起昏沉掉举等障碍，则以增益功力除障如下：若内部血胆过盛，会生起强烈昏沉障碍，应保持清醒心识住于凉爽处，眼睛保持凝视，衣物穿薄些，发"帕"音振奋心识，观想虚空中的上师，猛烈祈请，探究昏沉之本源，了知昏沉无自性，从证悟状态中增益功力。若风大过盛，可能生起掉举障碍，对此消除障碍如下：坐处应低，食用油腻食物，穿着衣服，目光下视，发"帕"音探究掉举之本源，了知其为无根无本，从此增益功力。若心识过于松散，有变成无记的危险，应保持清明警觉状态。此为增益功力引导之一。
萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）嘉嘉嘉。
探究心的根本是：检验身与心哪个更主要。若说身体更主要，令其入定；若说心更主要，问所谓主要之心最初从何而来？是从外部来还是内部来，请观察。若说从外部而来，是从东南西北四隅上下何处而来？是从色声香味何处而来？若说从内部蕴界而来，是从皮骨肉上下肢体何处而来？应当仔细询问。若说从内而来，询问是从心脏肝脏内脏何处而来？若说从这些地方而来，那产生的这个心识是什么样子？是白色黄色等什么颜色？形状等是什么样子？应当询问。关于中间安住，也问在外内密三者何处安住？如前询问。


 མི་རྙེད་ཟེར་ན་ཁྱོད་ལ་སེམས་ཞེས་གྱུར་གྱུར་གཅིག་འདུག་གམ་ལྟོས་དང༔ དངོས་པོ་ཅན་དུ་
འདུག་གམ་དངོས་མེད་དུ་འདུག༔ མི་འདུག་ཟེར་ན༔ མི་འདུག་ཟེར་མཁན་དེ་གང་འདྲ་འདུག༔ སྐྱིད་ན་སྐྱིད་མཁན་དང་སྡུག་ན་སྡུག་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་གང་འདྲ་གཅིག་འདུག་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཚོལ་མཁན་དེ་གང་འདྲ་འདུག༔ མི་འདུག་ཟེར་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་བཙལ་བས་མི་འདུག་པ་ཟེར༔ བཙལ་ཟེར་ན་སུས་བཙལ་ཟེར༔ བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་བཙལ་ཟེར་ན༔ ཚོལ་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་རང་ཚོལ་ཤོག་ཟེར༔ ཟད་སར་མ་འཁྱོལ་བར་དུ་ཚོལ་དུ་བཅུག་གོ༔ དྲིས་ལན་དངོས་པོ་ཅན་དུ་མི་འདུག༔ ཝལ་ཝལ་རྗེས་མེད་གཟུང་རྒྱུ་མི་འདུག༔ གྱུར་གྱུར་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ཙམ་ཡིན་པས༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བཙལ་བས་མི་རྙེད༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན༔ དང་པོ་རྒྱུ་གང་ལས་མ་སྐྱེས༔ ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ལགས༔ འདི་ལས་བྱུང་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་དེ༔ ཡུལ་མེད་རྗེན་པ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ལགས༔ བར་དུ་གནས་ས་མེད་དེ༔ སེམས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མི་འདུག་ལགས༔ ཡིད་ཝལ་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་འདུག་ལགས༔ ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་དོ༔ འདིར་སོང་རྗེས་མེད༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོོག་མེད་དེ༔ དངོས་མེད་དུ་འདུག་ལགས༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐའ་ལས་འདས་པ་འོ༔ འདི་ཡང་བེམ་སྟོང་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བར་མ་སོང༔ རྒྱ་མ་ཆད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང༔ འདོད་པས་མ་བཅིངས་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའོ༔ མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་གཅེར་བུར་ལྟ་བ་ལ་ཁྲིད་གཅིག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞི་
གནས་ལྷག་མཐོང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ལྷོད་ལྷོད་དེ་ནི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད་ནས༔ རིག་པ་དང་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་ཁྲེས་སེ་གཞག༔ དེ་ནི་སྒོམ་རང་ལུགས་ལ་འོང་སྟེ༔ ཡང་སེམས་འཕྲོ་ཞིང་མི་གནས་ན་རྟོག་པ་སྔ་མའི་རྗེས་མི་འབྲང༔ ཕྱི་མའི་སྔོན་མི་བསུ༔ བར་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བཟོ་མི་བྱེད་པར༔ སྣང་བ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་གྱིས་ཕབ་རང་ཐོག་ཏུ་ལྷན་ནེ་ཞོག་ཅིག༔ འཕྲོ་རྒྱུ་གཅིག་བྱུང་ན་དེ་ཡི་ངོ་བོ་གང་ཡིན༔ མཁན་པོ་གང་ཡིན༔ རྩ་བ་གང་དུ་གནས་བལྟས་པས༔ རྟོག་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་གསལ་ཡང༔ ངོ་བོ་རྩ་བ་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས༔ སྟོང་སང་ངེ༔ འཛིན་མེད་རྩ་བྲལ་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་གནས་པའོ༔ དེའི་དུས་སུ་འགྱུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས༔ སེམས་རང་སར་གནས་པ་གཅིག་འོང་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་འོང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཞི་གནས་ཟེར་སྒོམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ༔ ལྷག་མཐོང་ནི༔ འཁྱག་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་ཁྱད་པར་བློས་མི་དཔྱོད་ཅིང༔ རང་ཐོག་ལ་སིང་ངེ་བཞག་པས༔ རྟོག་དང་མི་རྟོག་གནས་དང་མི་གནས༔ འགྱུ་བ་གང་ཤར་སྟོང་ཉིད་དུ་ཕྱམ་མེ་བ་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་ཧྲིག་གེ་བསྒོམ༔ འགྱུ་བ་གང་རྟོག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱ༔ དགག་ཀྱང་མི་དགག༔ རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་དུ་གསལ་ཧྲིག་གེ༔ རྗེན་ནེ་སལ་ལེ༔ བུན་ནེ་ཤིག་གེ༔ གནས་པ་
ལ་འཛིན་པ་མེད༔ རང་གསལ་ལེའི་ངང་ནས༔ གདངས་གསལ་དངོས་པོ་ཡུལ་མེད་དུ་ཁྲིགས་སེ༔ རྗེན་ནེ་ལྷང་ངེ་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ངང་དུ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་གྱིས་རྫོགས་ཏེ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་དོ༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལ་ཁྲིད་གཅིག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་བསྟན་པ་ནི༔ སོས་ཀའི་དུས་དང་སྟོན་སེར་དུས༔ ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་དང༔ ནང་གི་ལུས་ནི་དར་གུད་སྙོམས༔ རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་ཕྱིན་ལ༔ རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་གནས་ཉིད་དུ༔ དང་པོ་ཞི་གནས་བརྟན་པར་བསྒོམ༔ བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་གཅུན༔ བཞུགས་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་བདེ་ལྟར་རོ༔

以下是藏文完整直译：
若说找不到，观察你是否有一个称为心的东西？它是有实体的还是无实体的？若说没有，那说"没有"的是什么？看看快乐时的那个快乐者和痛苦时的那个痛苦者是什么样子？寻找你心的那个是什么样子？若说没有，你是说寻找你的心找不到吗？若说寻找，那是谁在寻找？若说是我的心在寻找，那让寻找者的心去寻找自己。在未至穷尽处之前让他一直寻找。
询问答案：它不是有实体的，明明无踪迹不可捉摸。若说有个什么东西，心的本性仅是觉知性，你寻找也找不到，抓取也抓不住。最初不从任何因缘生起，本来空无根本之一体。无有可说"从此生起"的对境，仅是无对境的赤裸一体。中间无有安住处，心之本体不可指认。意识明明无踪迹通透无碍。最终无去处，无去向无踪迹，无形状无颜色，是无实体的。超越一切事物的边界。此亦不堕入顽空断见，不受限不偏向任何一方，不被欲望束缚而住于法身自性。探究本源者之裸视引导完毕。
萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）嘉嘉嘉。
指认止观是：离开傲慢心念，放松地将目光注视虚空，将心识与虚空无别地稳固安住。这是自然产生的禅修。若心散乱不安住，则不追随前念，不迎接后念，不改造中间心识，对任何生起的显现本体直视，安然安住于自性中。若有散乱，观察其本体是什么？本源者是谁？根本安住何处？虽见念想本源者清晰，但确信本体根本不成立于任何处，空明、无执无根本地安然安住。
此时一切动摇平息，心安住自处，如同未被风搅动的大海，这称为止，是禅修之基础。胜观如冰融为水，对任何生起的本体不以善恶分别心判断，安住于自性中，念与无念，住与不住，任何生起的动摇皆为空性朗然，自明自觉明朗禅修。不管什么念头如何显现都不加分别，也不遮止，仅是自己了知自性的明朗清晰、赤裸晶莹、清澈透明状态。无执于安住，从自明中，光明无对境紧密，赤裸明澈地生起，这就是胜观。在此状态中，一切于刹那心识上圆满，止观无别。止观引导完毕。
萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）嘉嘉嘉。
顿超引导教授是：在春季和秋天黄叶时节，外界元素平衡，身体状况均衡，前往山间寂静处，于远离三种干扰的地方，首先稳固修习止，以三种坐姿调伏心识，三种坐姿随自己舒适而定。


 དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱ༔ དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱ༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱ༔ འདུག་སྟངས་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ཟིམ་བུའི་མིག་གིས་ནམ་མཁར་མ་ཡེངས་བལྟ༔ ཟུར་ལྟ་ཟུར་ཁྲིད་རབ་ཏུ་གཅེས༔ སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཆེད་པར་འགྱུར༔ དང་པོ་དུ་བ་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ བར་དུ་ཁུ་རླངས་འཇའ་ཤར་བ༔ དང་པོ་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དང༔ སྐར་མདའ་ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་དང༔ གློག་དང་ཟ་འོག་ལྟ་བུ་དང༔ མིག་མང་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང༔ ཟང་ཟིང་དཀར་པོ་དམར་པོ་དང༔ མཐིང་ག་ཁ་དོག་གང་ཡང་འཆར༔ དེ་ནས་ཡར་ཆེར་སྐྱེ་བ་དང༔
ཐིག་ཕྲན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར༔ དང་པོ་སྐྱ་ཆེམ་སྐུད་པ་དང༔ འགུལ་བ་དང་འཁྲིག་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཆེར་རྒྱས་ནས༔ འཁར་གཞོང་ཙམ་དང་ཕུབ་ཙམ་དང༔ འཇའ་རིས་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་འཆར༔ དེ་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྦྲེལ་བ་ནི༔ འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་གནས་པ་འོ༔ དེའི་ནང་དུ་བཞུགས་གདན་ཁྲི་རྐང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་དབྱིངས་སུ༔ འོད་དཔག་མེད་དང་རྡོར་སེམས་དང༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་གཙོ་བྱས་པའི༔ ལྷ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འཆར༔ གཞན་ཡང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་གཟུགས་བརྙན་དུ་མ་འཆར་རོ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་མདངས་དང་བཅས་ཏེ་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་འཆར་བའི་དུས་སུ༔ ཕྱི་སྣང་བའི་རྟོག་པ་ཟད༔ ནང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཟད༔ བར་དྲན་འཛིན་ཤེས་པ་སྟོར་ནས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདྲེས་པར་འགྱུར༔ དེ་དུས་ཟས་སྐོམ་གྱི་ཤེས་པ་སྟོར༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང༔ མ་འགགས་རིག་པའི་ཁྱེར་སོ་རྣམས༔ སྦྲ་ཡི་ཆོན་ཐག་བསྡུས་པ་བཞིན༔ ཆོས་ཉིད་རིག་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཞེན་པ་སྟོར༔ ཟག་བཅས་མི་སྣང་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྤྱི་ཏི་ཡི༔ གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ རབ་ནི་ལོ་གསུམ་འབྲིང་ནི་ལོ་བཞི༔ ཐ་མ་ལོ་ལྔ་ལ་གྲོལ༔ འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གདམས་པ་འདི་
དང་སུ་འཕྲད་པ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབང་པོ་ཡིན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་འདི༔ གསལ་སྒྲོན་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་གཟུགས་བཟང་ཚེ་ཡི་མིང༔ ལས་ཅན་དེ་ཡི་དོན་དུ་ཡང༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས༔ བྲག་དམར་རྒྱ་ཞྭ་དབུབ་འདྲའི་གཡས་ཕྱོགས་དེ་རུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བདག་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་ནས༔ བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་གཡའ་སྒྲོམ་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས་ཨཱ་ཡུ་བཛྲ་མིང་ཅན་གྱིས་བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མོན་ཡུལ་སྤ་གྲོ་ལུང་པའི་མདའ་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྫོང་ཞེས་བྱ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། མུན་ཁྲིད་ཨར་གཏད་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是藏文完整直译：
首先做法身坐姿，然后做报身坐姿，接着做化身坐姿，以三种坐姿修持。以微眯的眼睛不散乱地注视虚空，侧视侧引尤为重要。从身体放射光芒，将显现明显扩展。首先如烟云般，中间如雾气彩虹生起，最初如线状，如流星雾气般，如闪电和彩绸般，如众多眼睛串连般，白色红色纷杂，青色等各种颜色显现。然后逐渐增长，无量细小光点显现。最初灰白光线，移动交错生起。然后光点逐渐扩大，如盆大小、如盖大小，彩虹五色光环绕显现。然后连成锁链状，不动不颤而安住。其内有不可思议的座位宝座，在那些内部空间中，无量光佛、金刚萨埵、邬金莲花为主的不可思议本尊众显现。此外，寂静本尊众、六道等众多影像显现，伴随光明光芒光彩显现。
如是显现时，外界显现的念想耗尽，内心的动摇耗尽，中间的忆念意识消失，法界与觉性融合。此时饮食知觉消失，见到法性尽灭的显相。未断觉性的延续，如收帐篷绳索般，法性觉性瞬间收摄，所见能见的执著消失，有漏不现而现前成佛，不退转总集的本初普贤自性中解脱。上等三年、中等四年、下等五年解脱，无疑成就虹身。遇到此教言者，是一切佛陀之主。我，莲花生，将普贤心要精华，为明灯最后转世、形相庄严持"寿"名的具缘者，交由你玛措嘉记录成文。隐藏在红岩如中国帽形右侧伏藏处，愿未来四十分裂时与彼人相遇。我玛措嘉记录成文后，藏于红岩伏藏洞铁匣中为伏藏。
萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）嘉嘉嘉。依照上师空行授记，阿尤金刚名者从红岩伏藏洞中取出。于门地帕罗山谷下方名为"普贤法殿"的山顶上，夏季末月初八日从黄纸抄录。吉祥！暗导、直指、手引教言在此。顶礼本初佛不变光明！


 བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ སྤྱི་ཏིའི་མཐར་ཐུག་གཅིག་དྲིལ་ནས༔ ཨར་གཏད་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་འདི༔ ལྷ་གཅིག་གསལ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་སྙིང་དཀྱིལ་སྦོས༔ ཉིན་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་
ནས་ནི༔ མུན་པའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ ས་ཆ་ཁོད་སྙོམས་དག་ལ་ཡང༔ ཁང་པ་གཉིས་རིམ་གསུམ་རིམ་བྱ༔ འོག་ཏུ་སེང་ནི་ལེགས་ཡོད་པ༔ མུན་པ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔ བུག་པ་མདའ་ཤོང་ཙམ་གཅིག་བཅོས༔ དེ་ཡང་གཡག་གི་རྔ་མས་བཀབ༔ སྤྱི་བོའི་རླངས་པ་འགྲོ་བའི་གནས༔ ནང་དུ་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་བཏིང་ལ༔ སྟེང་དུ་སྐྱི་ཆགས་ཁ་གདན་འདིང་བར་བྱ༔ གཡས་གཡོན་སྙེས་འབོལ་ལེགས་པར་བཅུག༔ སྒྲུབ་ཁང་དེ་ཡི་སྒོ་དག་ཏུ༔ ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཞིང་ས་དང༔ གྲུབ་ཐོབ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་སས༔ མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་བཅོས་ལ༔ ནང་དུ་བུམ་གཏེར་ལེགས་པར་བཅུག༔ བུམ་གཏེར་རྫས་རྣམས་འདི་ལས་འདི་ལྟར་ཡིན༔ འབྲུ་ལྔ་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ དར་སྣ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཅུག༔ ཤོག་བུ་དག་ལ་འདི་ལྟར་བྲིས༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤར་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་དབུལ་བའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་ནས༔ དགེ་སྦྱོར་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའོ༔

以下是藏文完整直译：
如我莲花生，为未来众生利益，将总集究竟合为一体，此直指黑暗明灯，授予神圣明灯你，请修持并藏于心中，日光确立之后，当教授黑暗修行。于吉祥寂静处，平坦地面上，建二层或三层房屋，下方需有良好地基，使黑暗极为严密。在头顶虚空处，开一箭宽的小孔，用牦牛尾覆盖，作为头顶气息通行之处。内部铺设内净垫，上面铺设皮革垫，左右放置良好靠垫。在修行室门口，以四大富人的田地和成就者足踏过的土，制成塔形瓶状物，内部妥善放置宝瓶伏藏。瓶藏物品如下：五谷、五种珍宝、五色绸缎等物放入。纸上如是书写：嗡贝沙尔玛纳耶娑哈（ཨོཾ་བྷཻ་ཤར་མ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ）（梵音：oṃ bhaiśarmaṇāye svāhā）（梵文天城体：ओं भैशर्मणाये स्वाहा）（梵文泰卢固体：ఓం భైశర్మణాయే స్వాహా）（汉义：嗡除贫穷娑哈）（汉拟音：嗡贝沙尔玛纳耶娑哈）。愿我远离贫穷因缘，修持善法无有障碍！如是。


 སྒྲུབ་ཁང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ཐོ་བརྩིགས་ནས༔ གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་ཞིང་བཅོལ་གཏམ་བྱ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་འདི་མ་ཐོན་བར་དུ༔ ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ནང་དུ་མ་གཏང༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་ཤོར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་གུ་གུལ་དུད་པ་གཏང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་
རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་པུས་མོའི་སྟེང༔ གྲུ་མོ་གཉིས་པོ་བཞག་བྱས་ལ༔ གཡས་གཡོན་ལག་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས༔ མིག་གི་མཐའ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བཙིར༔ མིག་འབྲས་སྟེང་གི་པགས་པ་དེ༔ ཆིལ་གྱིས་དལ་བུས་གནས་པར་བྱ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར༔ དཀར་མདངས་སེར་མདངས་དམར་མདངས་ལྗང༔ སྤྲིན་པ་ཁུ་རླངས་རྣམས་ཀྱང་འཆར༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱ་ཆེམ་འཆར༔ འོད་སྣང་སྦ་ཕུབ་ལྟ་བུ་འཆར༔ མཛུབ་མོ་བཏང་སྟེ་བལྟས་པ་ཡིས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཕུབ་ཀྱི་རི་མོ་ལྟ་བུར་འཆར༔ སྟོང་གཟུགས་མ་ཡལ་བར་དུ་ཡང༔ ཉམས་སུ་རྩེ་གཅིག་བླང་བར་བྱ༔ ཡལ་བ་ལ་ཐུག་པའི་དུས་སུ༔ སྔར་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད༔ མ་བརྟན་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང༔ ཞག་ནི་ལྔའམ་བདུན་དག་ལ༔ མཐེབ་མོའི་རྩོལ་བ་བཞག་ནས་ཀྱང༔ རང་བྱུང་ཐོགས་མེད་འཆར་བ་ན༔ ཨར་གཏད་ལག་ཁྲིད་འབྱོངས་པའི་རྟགས༔ དེ་ནས་ལུས་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ ཐུར་ལ་བལྟ་བ་ཞག་པོ་བདུན༔ ཐད་ལ་བལྟ་བ་ཞག་པོ་བདུན༔ སྟེང་ལ་བལྟ་བ་ཞག་པོ་བདུན༔ མིག་གི་གང་བལྟའི་ཐད་ཀ་རུ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཚོན་གང་བསྒོམ༔ སྔར་བས་འོད་སྣང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ༔ དུ་བ་སྤྲིན་དཀར་རི་རབ་འབབ་ཆུ་དང༔ མཆོད་རྟེན་འཇའ་དཀར་འཆར་བ་འོ༔ ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་དཔག་མེད་འཆར༔ ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཞི་བ་དང༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔག་མེད་འཆར༔ གཞན་ཡང་ཀེའུ་རཱི་མ་དང༔ ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་
འཆར༔ གང་ཟག་རྩ་རིགས་མི་གཅིག་པས༔ འཆར་སྒོ་མི་གཅིག་མང་པོ་ཡོང༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ནས༔ ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ བུམ་ཅན་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན༔ འདི་དག་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་བྱས་ན༔ རབ་ནི་ལོ་གསུམ་དག་ལ་གྲོལ༔ འབྲིང་ནི་ལོ་བཞི་དག་ལ་གྲོལ༔ ཐ་མ་ལོ་ལྔ་དག་ལ་གྲོལ༔ ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་འདྲེས་འདུག་ན༔ དེ་ནས་དོན་ལ་དབེན་པའི་གནས༔ རི་ཁྲོད་གཙང་མ་དག་ལ་སོགས༔ མིག་ལ་སེང་རས་བཀབ་བྱས་ལ༔ ཟེར་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ༔ གཡས་གཡོན་དག་ཏུ་ཁྲིད་ལ་སྦྱང༔ དེ་ལྟར་ཉམས་བླངས་སྐྱེས་བུ་དེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་གྲོལ༔ དེ་ལྟར་སྤྱི་ཏིའི་སྙིང་པོའི་གནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བརྡ་ཙམ་བསྟན༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཤར༔ ཨུ་རྒྱན་པདྨ་ཉིད་ལ་གནང༔ ལྷ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤར༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ས་མོ་ཕག་གི་ཁྱིའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཨཱ་ཡུ་བཛྲ་མཚན་ཅན་གྱིས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས་བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། སྤྱི་ཏིའི་ཀ་དག་
ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་འདུས་པ་བཞུགས༔ སྟོང་གསལ་རིག་པའི་གདེང་ཅིར་མི་དགོངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是藏文完整直译：
在修行室的四方，堆砌四大天王的墙，敬献金醍醐并嘱托：直到我完成此修行前，不要让外部障碍入内，内部成就不要泄露出去。如是宣说。然后在修行室中焚烧安息香，修持皈依发心上师瑜伽。仙人式盘腿而坐，双肘放置膝上，用左右手的拇指和食指轻轻按压眼角两侧，使眼球上方的皮肤温和平稳地保持。首先智慧明相显现，白光、黄光、红光、绿光，云雾气都会显现。光明显相灰白显现，光明如覆盖物般显现。松开手指后观察，空性光点如孔雀羽眼，如盾牌图案般显现。在空性形象未消失之前，专注体验修习。到消失之时，如前对海洋直视，直到稳固前应修持。经过五或七天，放下拇指的努力，自然无碍显现时，这是直指手引修习纯熟的标志。
然后身体结跏趺坐，向下观看七天，平视七天，向上观看七天，在眼睛所视方向前方，观想藏青色一指宽的吽字（ཧཱུྃ）（梵音：hūṃ）（梵文天城体：हूं）（梵文泰卢固体：హూం）（汉义：吽）（汉拟音：吽）。比之前光明更加增强，烟云、须弥山瀑布、佛塔、白虹显现。无量光点细点显现，光点内部显现无量寂静本尊和忿怒本尊母，此外还有空行母和各种手印标志显现。因个人脉性不同，有许多不同的显现方式。在三不动基础上，无散乱修持，四种明相达到极致，瓶气风起关键作用。若专一修习此等，上等三年解脱，中等四年解脱，下等五年解脱。
若日夜无别融合，之后在寂静处、清净山间等，覆盖眼睛以细纱，向两道光明方向观看，左右引导修习。如此修行者，解脱至普贤果位。如是总集精要处，普贤父母心要，金刚萨埵稍示意，大乐金创心中生，赐予邬金莲师，显为尊贵者的荣耀，我玛措嘉记录成文，藏于地心伏藏中，愿与具缘者相遇！
萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）。土猪年狗月十五日，阿尤金刚名者，依据上师空行授记，从红岩伏藏洞中取出。吉祥！善哉！
总集本净任运修持精要在此：顶礼不思何为空明觉性之确信！


 ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ༔ ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པ༔ གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་དང་གསུམ༔ དང་པོ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ནི༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས༔ ད་ལྟ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་རླུང་དང་འདྲ༔ བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་འགྱུ་བ་འདི༔ ངོ་རང་ཐོག་གཅིག་ཆོད་དུ་སྤྲད་ནས༔ གང་ཤར་འགྱུ་དྲན་གྱི་སྣང་བ་རླུང་དང་འདྲ་བ་མི་སྤོང༔ མི་དགག་མི་སྐྱོང་མི་བསྐྱར༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ལ་སྣ་མི་བསྐྱིལ༔ རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་གཉེན་པོས་མི་གཞོམ༔ རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མ་མཐོང་འགྱུར་མེད་པ༔ གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས༔ རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་དབྱིངས་སུ་དག༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས༔ ཐག་ཆོད་འགྱུ་བ་རང་མདངས་ངང་ལས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ༔ ཤར་གྲོལ་ངང་སྐྱེ་མེད༔ ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྒོམ་དུ་འཆར༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད༔ ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་ནས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས༔ ཡིད་ཆེས་ཐག་ཆོད་གདེང་ཐོབ༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ རྦ་རླབས་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་ན་ཡང༔ རླབས་ཉིད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ༔ རྒྱ་
མཚོ་ཉིད་ཀྱང་རྦ་རླབས་སོ༔ རླབས་དང་རྒྱ་མཚོ་དབྱེར་མེད་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་གཉིས་ལ་ཅེར་བལྟས་པས༔ བྱུང་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་བྱུང༔ ཤར་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ཤར༔ ཐིམ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་རྟོག་འཆར་སྒོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འཆར༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་འཆར་ཚུལ་ཅི་ཡང་འཆར༔ འགག་མེད་རོལ་པར་ཅི་འཆར་ཡང༔ འཆར་བཞིན་གྲུབ་པ་སྤུ་ཙམ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ལས་སྟོང་ཉིད་ཤར་བས་སྟོང༔ སྐྱེ་མེད་ལས་སྐྱེ་མེད་ཤར༔ འགག་མེད་ལས་འགག་མེད་ཤར༔ ཅི་བྱུང་ཅི་སྣང་ཅི་འགྱུར་ཡང༔ ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཉིད་ཡིན་པས༔ ཤར་བ་དེ་ནི་རང་ཐོག་གྲོལ༔ གདེང་གྲོལ་ཐོག་བཅའ་བ་ནི༔ ཏོལ་སྐྱེས་པ་གཅེར་བལྟས་ཚེ༔ ངེས་མེད་དུ་འདུག་པས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ༔ ཐོག་བབས་སུ་འདུག་པ་ཅེར་མཐོང་དུ་གྲོལ༔ བསྐྱར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པའི་གདེང་ཆེན་ཆོད༔ མདོར་ན་རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད༔ གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད༔ བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད༔ གཞི་རྩ་མ་རྙེད་སྟོང་གསལ་གནས༔ རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ནི༔ ཨ་འཐས་མི་སྒོམ་རིག་པ་རྒྱ་སྐྱེད་ལས༔ སྒོ་ལྔ་རང་ཡན་མི་ཤོར་གཞན༔ གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་གི༔ འཆར་སྒོ་ཇི་
ཙམ་མང་བཞིན་དུ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མང་བ་ཡིན༔ རྟོག་མེད་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་འདི༔ ཀ་དག་ངང་དུ་གནས་པ་འོ༔ དེ་རྣམས་ཁྲེགས་ཆོད་ཉམས་ལེན་ནོ༔

以下是藏文完整直译：
当下指认自性，一刀斩断，解脱确信安立，这三者。首先，当下指认自性是：心性本空无根本，犹如虚空之中，当下突然生起的刹那心识如风，善恶念头的动摇，直接在自性上一次性指认，不排斥如风般生起的任何动摇和念头，不遮止不保持不重复，对任何生起的妄念不加以控制，不追随不以对治来摧毁，以无为的正念直视，观看却未见不变之性，一切生起的妄念自行解脱，不断妄念而清净于法界，了知妄念即法身，确信动摇自光之中，自生自解，生解同时，生解中无生，平常心识显为禅修，妄念与法身无别，一刀斩断，认识妄念即法身，获得确信决断的把握。
譬如大海无有波浪时，若无间断生起波浪，波浪本身即是大海，大海本身即是波浪，波浪与大海无别一样，直视妄念二者，虽生起亦从法身中生起，虽显现亦从法身中显现，虽融入亦融入法身中，妄念显现门即智慧游舞，无生性中各种显现方式皆显，无碍游舞中无论何种显现，显现之中毫无实体，空性中显现空性故空，无生中显现无生，无碍中显现无碍，无论生起何现何变，皆为法身游舞，故显现自性中解脱。
解脱确信安立是：当直视突发性时，因不确定性而解脱无执，顿现性中以明见解脱，断定无需再重复的大确信，总之所谓心性解脱，非从一处至另一处，本基圆满无去无来，观察不得无有理由，未找根本住于空明，自明安住之心性，不紧抓不修而扩展觉性，五根不放纵散逸，一切显现法性游舞中，皆带入法身之道，如是修持妄念的显现门越多，智慧的游舞也越多，无念本体此心性，安住于本净状态，这些是顿断修持。


 ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཉམས་ལེན་བསྟན༔ ནང་ན་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བསྒོམས་པས་ཕྱི་རུ་མངོན་སུམ་གསལ༔ རིག་པ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་འདི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ན༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས་པ་འོ༔ དེ་ནས་རིག་པ་འགྱུ་བའི་ལམ༔ རྩ་ནི་ཀུན་འདར་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན༔ བ་མེན་རྭ་འདྲའི་ནང་ནས་ཐོན༔ ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར༔ ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡན་ཆོད་ནས༔ ཟད་པའི་སྣང་བ་མན་ཆོད་རྣམས༔ སྣང་བ་བཞི་པོ་ཉམས་བླངས་པས༔ འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་མདའ་བཀང་བཞིན༔ ཚུར་ལ་ལྡོག་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ བྱས་པ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་སངས༔ འོད་ལྔ་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རྟོག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་སངས༔ རྟོག་མེད་རིག་པ་ནམ་མཁར་རྒྱས༔ འཛིན་པ་མེད་པས་ཞེན་པ་སངས༔ དམིགས་གཏད་བྲལ་བས་སྐུ་གསུམ་རྒྱས༔ རང་བཞིན་གསལ་བས་མདངས་ལྔ་ཡང༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན༔ རང་
བཞིན་བཀྲག་མདངས་མེར་མེར་ནི༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་ཙེ་རེ་རེ༔ ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ༔ རང་གི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་སྣང༔ གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་རིག་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དག༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ གསལ་བྱེད་རང་མདངས་ཉིད་དུ་གནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ འགག་མེད་རོལ་པ་ཅི་ཡང་མང༔ དེ་ལྟར་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་པས༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འཆར་གཞིར་གནས་ཀྱང༔ མཚན་མ་རིས་ཅན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་འོད་ལྔ་རུ་འདུག་པས༔ མདངས་གསུམ་རང་གསལ་ཀྱང༔ ཁ་དོག་རིས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགག་ཅིང༔ སོ་སོར་གསལ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱི་ཏིའི་ལུགས་ཀྱི་གཞི་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་དུ་འདོད་དོ༔ ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་དུ་འདོད་དོ༔ སྣང་བ་བཞི་སྦྲགས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཟླ་བ་བདུན་ནམ་ལོ་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཐ་མའང་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་སངས་རྒྱས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔
རྱརྱརྱ༔ ས་ཕོ་ཕག་གི་ལོ་ཁྱིའི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཨཱ་ཡུ་བཛྲ་མཚན་ཅན་གྱིས་བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་ཏི་ལས་ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是藏文完整直译：
萨玛雅（ས་མ་ཡཱ）（梵音：samaya）（梵文天城体：समय）（梵文泰卢固体：సమయ）（汉义：誓言）（汉拟音：萨玛雅）嘉嘉嘉。现在讲解任运修持：内中觉性法身，通过修持外在明显显现。此无垢觉性法身，在八角心宝中，作为光团安住。然后觉性运行的通道，名为"普震"的脉，有水晶管道卡蒂，从羚羊角似的内部出来，向外显现于虚空境界。光点、光链、锁链，从明显显相以上，至尽灭显相以下，通过修持四种显相，此如拉满弓的人，怎会回退？明空赤裸即是佛，无所造作故迷惑净除，五光明显故智慧增长，无分别故烦恼净除，无分别觉性遍满虚空，无执著故执著净除，离所缘对象故三身增长，自性明显故五光彩，如童子瓶身形式安住。超越常断二边，明显显现之分不断，本性显现，具足五色智慧，自性光彩灿烂，明亮闪耀自然美妙，如同日光，不是自己所为，而是自性如此显现。虽实相不可思议，但有三种智慧：本性本净智慧清净无明等分别，自性任运智慧安住于明显自光，大悲遍及智慧无碍显现各种游舞。如是本性不变法身安住，虽住于三身不离不合的显现基础，但无成立为有相的面容手印。自性明显为五光，虽自显三种光彩，但无成立为有形色彩。大悲觉性智慧安住，智慧不断而各别明显，却无有所作。如是总集传统认为基础为空明无碍，道为顿断顿超，通过修持四种显相大一体，结果三身具五智，二十五智成佛，无疑于七个月或一年成佛。最下等者无疑于法性中阴成佛。本净任运修持佛陀手持已圆满。愿与具缘者相遇！
嘉嘉嘉。土猪年狗月十五日，阿尤金刚名者从红岩伏藏洞请出。善哉！大圆满总集之授记明灯在此。顶礼圆满三身之本尊！


 ཨོ་རྒྱན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྐུ་ཡི་རྣམ་སྤྲུལ་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་བསྟན༔ གསུང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བསྟན༔ ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་བོད་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཡང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད༔ ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཏིའི་ཟབ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི༔ མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ནུས་འབྱིན་ས་ལེ་དང༔ ཁྲོམ་པ་རྒྱན་དང་དེའི་ནུ་མོ་ལྷ་གཅིག་གསལ་སྒྲོན་དང༔ རྗེ་འབངས་མང་དུ་འཚོགས་པ་ལ༔ གདམས་པ་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ཟབ་ཆོས་སྤེལ་ལམ་གཏེར་དུ་སྦེད༔ བཀའ་མའི་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་གམ༔ གཏེར་དུ་སྦ་ན་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྦ༔ གཏེར་དེ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཅི་འདྲ་ཡོང༔ འདོན་པའི་དུས་ཚོད་ནམ་ཙམ་ཡིན༔ ཞེས་ཞུས་པ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས༔
མཚོ་རྒྱལ་ཞུས་པ་ལེགས༔ ད་ལྟ་དུས་དང་བསྐལ་པ་ཡང་བཟང༔ མ་འོངས་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་དུག་ལྔ་གསོག༔ དེ་དུས་ལྷ་གཅིག་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ ལྷོ་མོན་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཡི་ཆོས་སྐལ་དག་ཏུ་སྦོས༔ གཏེར་འདི་སྦ་བའི་ས་ཕྱོགས་ནི༔ རྩིས་ཀྱི་གནས་གསར་ཞེས་པའི་བྱང་ཐད་ན༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་གསང་མཛོད་བྲག་དམར་ནི༔ རྒྱ་ཞྭ་ཕུབས་པ་འདྲ་བའི་གཡའ་སྒྲོམ་དག་ཏུ་སྦོས༔ གཏེར་དེ་འདོན་པའི་དུས་ཚོད་ནི༔ གནམ་ལ་ཆར་མེད་ལོ་ཐོག་སྐམ༔ སད་དང་སེར་བ་མང་དུ་འབྱུང༔ མུ་གེ་ནད་ཡམས་རྒྱལ་ཁམས་གང༔ གྲོང་ལ་རྡིབ་པ་མང་པོ་འོང༔ དབུས་གཙང་བྱ་ལྟར་འཛིང་པ་འོང༔ ལྷོ་བོད་རྣམས་སུ་དམེ་འཁྲུག་དར༔ ཆོས་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་སྡང་བྱེད༔ དམ་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་བྱས་ནས༔ འཁོར་གསུམ་གོ་ཁྲབ་དང་དུ་ལེན༔ མི་ནག་ཆོས་པ་མེད་པ་རུ༔ མི་ལ་བརྐུ་གསད་མང་པོ་བྱེད༔ བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་རྒྱལ་ཁམས་གང༔ ལ་ལ་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་འོང༔ ལ་ལ་དཔོན་པོའི་ཚུལ་དུ་འོང༔ ལ་ལ་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་འོང༔ དུས་ཚོད་དེ་རྣམས་བྱུང་བ་དང༔ གཏེར་འདི་འདོན་པའི་དུས་ཡིན་ནོ༔ གཏེར་འདི་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ ད་ལྟའི་མན་དེ་བཟང་མོའི་སྲས༔ གསལ་སྒྲོན་ཞེས་བྱའི་ལྷ་གཅིག་ནི༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྦྱངས་པ་ལྡན༔ ནུས་འབྱིན་ས་ལེའི་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་དང་དམ་ཚིག་འབྲེལ༔ ང་ཡི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པས༔ དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ལ༔ ལྷོ་མོན་སྤ་གྲོའི་
མཚམས་དག་ཏུ༔ སྐྱེས་བུ་གཟུགས་བཟང་སྤྱོད་པ་འཚུབས༔ མ་ངེས་ཐོ་ཅོ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ ང་ཡི་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་དང་མཇལ༔ ལ་ལས་ཟོག་པོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ༔ ལ་ལས་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ༔ དམྱལ་བའི་བྲེ་ཁ་མ་གང་བའི༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅི་བྱུང་ན༔ ང་ཡི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གཏེར་འདི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་འདོན༔ བར་ཆད་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ན༔ སེམས་རིག་སྒྲིམས་ལ་གཟབ་པར་བྱ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ བར་ཆད་བདུད་ཡིན་ཁེངས་དྲེགས་མ་བྱེད་པར༔ སྒྲུབ་ལ་འབུངས་ཤིག་ལས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ལས་ལྡན་སློབ་མ་ཡང༔ ཕོ་ཡི་རིགས་ནི་དུ་ཙམ་ཡོང༔ མོ་ཡི་རིགས་ནི་དུ་ཙམ་ཡོང༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཉོན་ཅིག་རིགས་ལྡན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ལས་ལྡན་ནི༔ ཆ་ལུགས་སྤྱོད་པ་མི་གཅིག་པ༔ བརྒྱད་དགུ་དག་ནི་འབྱུང་བ་འོ༔ རྡོ་རྗེའམ་ནི་རིན་ཆེན་མིང༔ ཤར་ཕྱོགས་སམ་ནི་ཤེས་རབ་མིང༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་འོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི་གྲགས་པའི་མིང༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བའོ༔

以下是藏文完整直译：
邬金莲花生以身之化身在邬金国示现，以语之化身在印度国示现，以意之化身在藏地示现，在邬金、印度、藏地等地，以身语意的化身做无量众生利益事业。尤其此甚深大圆满总集深法，授予主君臣民贝若扎那、益西措嘉、努津萨勒、冲巴坚及其妹神女明灯，以及众多君臣集会。教授开示之后，益西措嘉问道：
"尊贵的上师仁波切，赐予我等的甚深法，应传播或藏为伏藏？应保留为口传系统？如隐藏为伏藏，应藏于何处？取出此伏藏的人将是何等人物？取出的时间何时？"问毕，邬金尊极为欢喜：
"措嘉问得好！现在时期和劫期良好。未来四十分裂时，众生粗暴积聚五毒。那时神女转世之末，将转生于南门地方。作为她的法缘请隐藏。伏藏隐藏之处，在称为'新算处'之北方，我邬金的秘密宝藏红岩，藏于似中国帽子的铁匣中。取出伏藏的时间，天无雨庄稼干枯，霜雹多发，饥荒瘟疫遍满国土，村落多有坍塌，卫藏如鸟争斗，南藏流行瘟疫战争，修行者生起贪嗔，抛弃正法于背后，受用三轮铠甲，无有修行者的凡俗人，多行盗杀，魔的化身充满国土，有些以上师形象出现，有些以官员形象出现，有些以首领形象出现。当这些时期到来，就是取出此伏藏的时机。
取出此伏藏的人物，是现在曼德桑姆之子，名为明灯的神女，此生具修行，侍奉努津萨勒，与我邬金有誓言联系。因我发愿力强大，在他最后转世，于南门巴若边境，形貌端严行为散乱，不定做各种混杂事，会遇到我的大圆满法。有些人会说他是骗子，有些人会说是魔的化身。对于未填满地狱量杯的众生不管发生什么，我这神圣人物，与他结缘者具意义。此伏藏由此人取出，因障碍极多，请调伏心识留意谨慎，祈祷我邬金。障碍是魔，不要骄慢自大，勤于修持，具业缘种姓子！"如是说。
又措嘉问道："此人的具业缘弟子，男性将有多少，女性将有多少？"问毕：
"请听，具种姓的措嘉，此人的具缘者，装束行为不同，将有八九人出现。金刚或宝名，东方或智慧名，从南方出现。持戒和名声之名，从西方出现。
;


 ཤཱཀྱའམ་ནི་བུདྡྷའི་མིང༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་འོ༔ དཔལ་ལྡན་འབུམ་གྱི་མིང་ཅན་ནི༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང་བ་འོ༔ གཞན་ཡང་ལས་ལྡན་མང་དུ་འབྱུང༔ ལས་ལྡན་རིག་མ་འདི་ལྟར་འོང༔ སྟོད་
དང་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང༔ རྒྱལ་མཚན་ནམ་ནི་དཔལ་གྱི་མིང༔ ལས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བུད་མེད་འོང༔ དབུས་གཙང་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་དག་ནས༔ རིན་ཆེན་མིང་དང་སངས་རྒྱས་མིང༔ ལས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད་དུས་སུ༔ སྐྱེས་བུས་ཟབ་གཏེར་འདི་རྣམས་འདོན༔ གཡས་རུའི་གཏེར་དང་ཀོང་པོ་བུ་ཆུའི་གཏེར༔ སྔོན་མོ་ལུང་དང་མཁར་ཆེན་བྲག་གི་གཏེར༔ འདི་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འདོན༔ གཞན་ཡང་གཏེར་ཁ་འགའ་རེ་འདོན༔ ལས་ལྡན་ཕོ་མོ་དེ་རྣམས་ལ༔ སྤྱི་ཏིའི་ཆོས་བཀའ་ཚང་བ་བྱིན༔ རང་ཡང་ཚེ་སྒྲུབ་རང་ལ་འབུངས༔ གཏེར་སྟོན་ཡིན་སྙམ་ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་ཞིག༔ ང་རྒྱལ་ཆེས་ན་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར༔ མི་ཤེས་ཟེར་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང་དུ་བྱ༔ ཆང་དང་ནག་མོ་གཉིས་ལ་གཟབ་པར་བྱ༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དག་ཏུ་འགྱུར༔ སྤྱི་ཏིའི་སྐོར་ནི་རྒྱ་མི་ཆེ་དོན་འདྲིལ་བ་ཡོད༔ སྤྲོས་པ་རང་ལ་དགའ་བ་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེ་མོ་ནུས་འབྱིན་ས་ལེ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་ནས་ཁ་སྐོངས་ལ་ཤོད་ཅིག༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་སྙིང་གཏམ་ཡིན༔ གཏེར་འདི་རྩིས་མགོན་དང་དམ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག༔ ལས་ལྡན་བྱུང་ན་གཏེར་འདི་སྤྲོད༔ གཏེར་རྐུན་བྱུང་ན་དབང་པོ་སྣུབས༔ སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས༔ རྱརྱརྱ༔ ས་ཕོ་ཕག་གི་ལོ་ཁྱི་ཟླའི་ཚེས་པ་
བཅོ་ལྔ་ལ་ཨཱ་ཡུ་བཛྲ་མཚན་ཅན་གྱིས་བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །གདོང་དཀར་འོད་གསལ་རྩེ་མོར་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། །ཤོག་སེར་ཚ་ལས་ཞུས་སོ།། སྤྱི་ཏིའི་གཏེར་བདག་དམ་ཅན་གྱི་སྐོར་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་བྱས་ལ༔ གནས་དང་མཐུན་པའི་སྟེགས་བུ་ལ༔ ཁྲག་གིས་བཏབ་ཅིང་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག༔ ཤོག་བུ་འམ་ནི་རས་དག་ལ༔ གིང་གི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟར་བྲི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཐོགས༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་དམར་པོ་བསྣམས༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་དག་ལ་འཆིབས༔ ན་བཟའ་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས༔ སྐྱེས་བུ་སྟག་ཆས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཀླད་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལྡིང༔ ཅེ་སྤྱང་སྔོན་མོ་རོལ་དུ་འབྲངས༔ ནང་བློན་བཞི་དང་ལས་བྱེད་མོན་པ་གསུམ༔ གིང་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར་བར་སྐྱེད༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་གར་ཨ་ཏྲི་ཅེས་པ་བྲིས་པ་གཅིག་གཞག༔ དེའི་མདུན་དུ་བཤོས་བུ་ནི༔ རྩ་བ་གྲུ་བཞི་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་བཅད༔ ཁྲུ་གང་གི་ཚད་གཅིག་ལ༔ ར་ཤ་ར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན༔ མདའ་བྱ་རྒོད་མ་ཞིག་ལ༔
དར་དཀར་དང་ཟ་འོག་སྟག་གཟིག་སྤུ་རས༔ མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བཏགས༔ ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་ར་ཁྲག་གིས༔ ཨ་ཏྲི་ར་བམ་ཛ་བྲིས་པ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔས་སྲོག་སྙིང་གསེར་དངུལ་ལ་བྲིས་པ་དང༔ རྒྱ་སྤོས་ཙནྡན་རྣམས༔ དར་དཀར་ཁུད་དུ་བཏུམས་ལ༔ ཟ་འོག་ཁུག་མར་བཅུག་ལ་མདའ་ལ་བཏགས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གིང་འཁོར་བཅས་འགུག་པར་བསམ་ལ༔ བརྟན་པར་བསྟིམ་མཆོད་པ་འབུལ་སྲོག་སྙིང་ནས་དྲང་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ར་བྷཾ་གིང་ཛ་ཛཿདུན་བྷྱོ༔ དེ་ཉིད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ༔ དེ་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡ་ཏྲེ་ཏྲེ་ན་ཏྲེ་མེ་བེར་ས་མ་ཡ༔ སཱ་དྷཱུ་ཏྲི་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པ་བདུན་ཁྲི་བཟླ༔ རྟགས་ནི་སྤྱང་ཀི་ཕྱིར་ཞིང་འབྲེང་ངོ༔ སྐྱེས་པས་གྲོགས་བྱེད་པའམ༔ མགར་བ་དང་མོན་པ་སྔགས་པས་དགའ་ཚུལ་སྟོན་པ་འབྱུང༔ དེ་བྱུང་བ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་དམ་བདར༔ སྲུང་མར་བཅོལ༔ ཟ་འོག་ཁུག་མ་ལུས་ལ་བཅང༔ དེས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འོང་ངོ༔

以下是藏文完整直译：
释迦或佛陀之名，从北方出现。具吉祥十万之名者，从中央方向出现。此外还有许多具缘者出现。具缘空行母如是而来：从上部和中央方向，持胜幢或吉祥名，具缘手印女性将来。从卫藏南方，持宝名和佛之名，四位具缘手印女，当与此人相遇时，此人将取出这些深伏藏。右翼伏藏和贡布布楚伏藏，青谷和大城岩之伏藏，这些将无障碍取出。其它还会取出一些伏藏。对这些具缘男女，赐予完整的总集法教。自己也专注修持长寿法。不要因自认是伏藏师而生大我慢，若生大我慢将被魔所摄。应称不知并少说话，对酒和黑女应当谨慎，将成为寿命障碍。总集系列不宜广大，要简明扼要。喜欢繁复的人们，可从你的女主人努津萨勒的佛意集中补充而说。这是我邬金的心里话。此伏藏应由算护法和誓言护法二者善加守护。若具缘者出现，将伏藏交付；若盗伏者出现，毁坏其感官，使其心血洒于地上。
嘉嘉嘉。土猪年狗月十五日，阿尤金刚名者从红岩伏藏洞请出。于东嘎尔光明顶峰从黄纸誊录。从黄铜纸书写。
总集伏藏主誓言护法之利剑断法在此：顶礼金刚持！讲解吉鸠修法：具本尊慢的瑜伽士，前往寂静处，于适合处所的座位，涂抹血和香，在纸或布上，如是绘制吉鸠身相：身色绿色恐怖形象，右手持九尖金刚杵，左手持红色心脏，骑乘白狮，身着宝缎大氅，系红丝绸头巾，男子着虎装饰庄严，头顶铁鹰盘旋，青狼跟随前行，四位内臣和三位执事门人，被三百六十吉鸠围绕而观想。在其心间写一个"阿替"（ཨ་ཏྲི）（梵音：a tri）（梵文天城体：अ त्रि）（梵文泰卢固体：అ త్రి）（汉义：阿替）（汉拟音：阿替）字放置。
在其前方的供食：底部四方顶部三角切割，一肘大小，以羊肉羊血装饰，一支兀鹰羽箭，绑上白绸、宝缎、虎豹皮布、镜子等物，在蝙蝠骨上用羊血写"阿替热班匝"（ཨ་ཏྲི་ར་བམ་ཛ）（梵音：a tri ra bam dza）（梵文天城体：अ त्रि र बं ज）（梵文泰卢固体：అ త్రి ర బం జ）（汉义：阿替热班匝）（汉拟音：阿替热班匝），以及用五宝、命心、金银书写之物，以及印度香、檀香等，包裹在白绸内，放入宝缎袋中系在箭上。观想自心光明召请吉鸠及眷属，坚固融入，供养，从命心召请：嗡班扎萨度萨玛雅吽热邦吉匝匝敦波（ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ར་བྷཾ་གིང་ཛ་ཛཿདུན་བྷྱོ）。诵此十万遍。
然后：匝吽邦吙，班扎萨度萨玛雅贼贼纳贼美贝萨玛雅，萨度替匝匝（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡ་ཏྲེ་ཏྲེ་ན་ཏྲེ་མེ་བེར་ས་མ་ཡ༔ སཱ་དྷཱུ་ཏྲི་ཛ་ཛ༔）。诵此七万遍。征兆是狼向外跟随。男子会成为助伴，或铁匠和门人咒师表示欢喜。出现此情况时，供献食子并重申誓言，嘱托为护法。将宝缎袋随身佩戴，则他将如影随形跟随。


 བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡ༔ རཀྟ་ཙིཏྟ་བམ་ནན༔ ཞེས་པས་མནའ་བོར་བྱས་ཏེ༔ དམ་ལ་མི་འདའ་བར་བསམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་བདག་ལ་ན་མོ༔ གོང་གི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ བག་ཟན་ལ་རྟ་དཀར་པོ་མི་དམར་པོས་ཞོན་པ་ལ༔ རྟ་ལ་རྟའི་སྤུས་མཚན་པ༔ སྤྲེའུ་ལ་སྤྲེའུ་
ཡི་སྤུས་མཚན་པ༔ ལིང་ག་བྲིས་ལ་གདན་བྱ༔ ཞག་བདུན་བསྒྲུབ༔ གཉིས་འབོད༔ ཧཱུྃ༔ མོན་པ་ནག་པོ་ཧུར་ཐུམས་ནན་ནན༔ འབོད་པའོ༔ མི་རྟ་ཁ་ཚུར་བསྟན་ལ་བསྒྲུབ༔ རྦད་པའི་དུས་སུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ མི་ལག་གཡས་པའི་ཁུད་དུ༔ དུག་དང་ཉུངས་དཀར་གྱི་ཐུན་བླུག་ལ་བྲབ་ཅིང༔ སྔགས་འདིས་རྦད་དོ༔ མོན་པ་ནག་པོ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿབྷྱོ༔ ཞེས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྦད་དོ༔ ལིང་ག་དང་མི་རྟ་ཁོའི་ཐེམ་རྩར་སྦ་ཐུབ་ན་རབ༔ མ་ཐུབ་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སྦས་སོ༔ ཡང་ན་ཁ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་ཕྱོགས་སུ༔ མི་ཤ་དང་གུ་གུལ་ནག་པོའི་དུད་པ་བཏང་བས་བདུག་གོ༔ ཁོ་ལ་རྫི་བསྐུར་རོ༔ ཁོའི་ཁྱིམ་དུ་འདི་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡོང་བའི་རབ་མདའ་གཏོང་བས༔ དེ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཕྱག་བཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་ཏིའི་བསྟན་སྲུང་ནི༔ སྙིང་དང་འདྲ་བས་གཞན་ལ་མེད༔ སློབ་མ་གཉིས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ༔ དེ་བས་མང་ན་བཀའ་ཆད་འོང༔ དམ་པར་གྱིས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་ཏིའི་གཏེར་བདག་མཆོད་ཐབས་འདི་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མ་རུ༔ གཏོར་མ་རྩ་བ་ཟུར་བཞི་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་བྱས་ལ༔ འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ ར་ཤ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ལ༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བདུད་རྩིར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་བདག༔ སྙིང་ཉེའི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་
བདག་གི་བཀའ་ཉན་ལ༔ གཏེར་གྱི་སྲུང་མར་ཁས་བླངས་པ༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་དམར་པོ་གཟུང༔ སྐུ་ལ་ལེ་བརྒན་འགྱིང་ཐོད་བཅིངས༔ ཞབས་ལ་ཟ་འོག་ལྷྭམ་འབོབ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་སེངྒེ་དཀར་མོ་འཆིབས༔ ལས་མཁན་རྟ་དམར་གིང་ཆེན་ནི༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ བདག་གི་གྲོགས་དང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ཏིའི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔས་མཆོད༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ༔ བདག་གི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ གཏམ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡཱ༔ ཨ་ཏིང་སེམས་དཔའ་ར་བམ་སྲོག་ཛ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མཆོད༔ སྤྱི་ཏིའི་བསྟན་སྲུང༔ རྣོ་ལ་མེ་དང་འདྲ་བའི་སྐོང་གསོ་རྫོགས་སོ༔ ཤིན་ཏུ་དམ་པར་གྱིས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ཨྠྀི༔ ས་མོ་ཕག་གི་ལོ་ཁྱི་ཟླ་བའི་བཅོ་ལྔ་ལ་ཨཱ་ཡུ་བཛྲ་མཚན་ཅན་གྱིས་བྲག་དམར་གཏེར་ཁུང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་འདྲ་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་མཚན་གསོལ་བའི་གནས་དགོངས་པས་བྱིན་བརླབས་གནས་ཆེན་ཀུན་དང་མཚུངས་པ། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འོད་གསལ་རྩེ་མོར་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་བྱ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་པའོ།

以下是藏文完整直译：
金刚萨度誓言（བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡ）（梵音：vajra sādhū samaya）（梵文天城体：वज्र साधू समय）（梵文泰卢固体：వజ్ర సాధూ సమయ）（汉义：金刚善誓）（汉拟音：班扎萨度萨玛雅）！血心班难（རཀྟ་ཙིཏྟ་བམ་ནན）（梵音：rakta citta bam nan）（梵文天城体：रक्त चित्त बं नन्）（梵文泰卢固体：రక్త చిత్త బం నన్）（汉义：红心压迫）（汉拟音：热达其达班南）！以此立誓，思维不违背誓言。萨玛雅！嘉嘉嘉！
顶礼密主！上述修法完成后，现在只有金刚勒巴的方法：在面团上塑造骑白马的红人形象，用马毛标记马，用猴毛标记猴，画灵卡作垫。修持七日，召请二者。吽！唤"蒙巴黑色呼图姆南南"（མོན་པ་ནག་པོ་ཧུར་ཐུམས་ནན་ནན）。人马面向内修持，驱使时面向外，在人右手里，放入毒和白芥子丸驱使，用此咒语驱使："蒙巴黑色吽匝匝波"（མོན་པ་ནག་པོ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿབྷྱོ）。驱使二十天。灵卡和人马若能藏于他家门槛下最佳，若不能则藏于乡间，或者面向敌人方向放置。然后朝自己住处方向，以人肉和黑安息香熏烟熏染。命令他杀敌。若向他家送这样的幻术猛箭，则极为迅速。
我邬金亲手实修的大圆满总集教法护法，如同心脏般珍贵，别人没有。除了二三弟子外，若更多则会遭受诅咒。慎重对待，心子！萨玛雅！嘉嘉嘉！
顶礼吉祥金刚手！大圆满总集伏藏主供养法：在洁净的宝器中，准备底部四方顶部三角的食子，四个眷属围绕及八个拇指环围绕，以红色羊肉等装饰。以"萨巴瓦"（སྭ་བྷཱ་ཝ）空性净化，观想"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）三字为甘露。吽！金刚手的听从者，雪域西藏的主人，亲近听从具誓言者，听从我邬金的命令，承诺为伏藏守护者，大伏藏主金刚勒巴，身色绿色身着大氅，右手持九尖金刚杵，左手持红色心脏，头系红丝绸头巾，脚穿宝缎皮靴，骑乘白狮子，执事者红马吉鸠，派遣三百六十使者，成为我的助伴完成事业，守护大圆满总集教法。供养大伏藏主及眷属食子五甘露，誓言金刚勒巴，我的法和受用，嘱托你有力守护！嗡金刚萨度萨玛雅，阿丁萨埵热班索匝，玛哈巴林达拉卡嗨卡嗨（ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡཱ༔ ཨ་ཏིང་སེམས་དཔའ་ར་བམ་སྲོག་ཛ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔）。向东方日出处供养。
总集教法护法，锐利如火的满足修持已完成。务必慎重，心子！愿与具缘者相遇！萨玛雅！嘉嘉嘉！卡汤！阿替！土猪年狗月十五日，阿尤金刚名者从红岩伏藏洞请出。于如绽放莲花花蕊，佛足踏过赐名之处，以意加持与一切圣地相等，以光明征服三界的光明顶峰，水鼠年鸟月初八日从黄纸誊录。


། །།
ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ། ཨཱ་ཡུ་བཛྲ།

以下是藏文完整直译：
授记明灯。阿尤金刚（ཨཱ་ཡུ་བཛྲ）（梵音：āyu vajra）（梵文天城体：आयु वज्र）（梵文泰卢固体：ఆయు వజ్ర）（汉义：寿命金刚）（汉拟音：阿玉班扎）。


